
冈波巴大师教言集GM8རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།
1-8-1a
༼ཉ༽
༄༅། །རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།
༄། །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དགོས།
རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།།
1-8-1b
༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། བཀའ་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་བཙུན་ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ཐར་ལམ་དང་། རྗེ་མར་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། དགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེས། ས་སྟེང་ཀུན་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡང་། ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཞུས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྤོམ་བྲག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ་ཡན་ཆད་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་ཅིང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མ་འགྱེལ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟར་ཁ་མ་ལོག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མ་སྐམ་པས། འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་དུ་མཛད་ཅིང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་
1-8-2a
ཡིན་གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་བ་ཅན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་དང་། དཔལ་ཨ་ཏི་ཤ་གཉིས་གྱི་གདམས་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རད་ན་གུ་རུ་པུཎྱ་རད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་དུ་མ་ཁྲག་ཁྲིག་གསུངས་པ་རྣམས། དཔལ་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལགས། བླ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གཞི་དད་པ། ལམ་བརྩོན་འགྲུས། གྲོགས་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དགོས་པས། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དད་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་ཡང་དག་རིག །དེ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཏེ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་གཞི་དད་པ་ལ་ཆོས་བདུན། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དད་པའི་དབྱེ་བ། དད་པའི་ངོ་བོ། དད་པ་མཐུན་པའི་དཔེ། དད་པའི་བྱེད་ལས། དད་པ་བརྟན་པའི་ཚད་དང་བདུན། དེ་ལ་དང་པོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི། མདོ་སྡེ་ལ་བལྟས་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་དང་པོ་མཆོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལྟ་གསུང་། གྲོགས་
1-8-2b
དད་པ་ཅན་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ཡང་རམས་དང་འགྲོགས་ན་སྔོ། བཙག་དང་

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM8
第一章第八节第一页a面
（ཉ）
顶礼上师！《杰达波仁波切教言集》
需具足信心、智慧与精进。
《杰达波仁波切教言集》
第一章第八节第一页b面
顶礼上师！此法之传承为：第六金刚持（Vajradhara），以及噶举派四大传承持有者们；尊者帝洛巴（Tilopa）；那若巴（Naropa），麦哲巴（Maitripa），解脱道；杰玛尔巴（Marpa）；尊者米拉日巴（Milarepa）加持；达波月光童子（Dakpo Zhonnu），证得殊胜成就者，于世间播下成就者之种子，皆由此法而来。之后，杰杜松钦巴（Dusum Khyenpa，第一世噶玛巴）请教于他。再之后，佐钦仁波切（Zopa Rinpoche），索波切仁波切（Pom Drakpa），仁波切噶玛巴（Karmapa），直至如今，灌顶之水流未曾干涸，成熟解脱之胜幢未曾倒下，加持之热力未曾消退，菩提之苗芽未曾枯萎，利益众生无有偏颇，占据噶举派之王位。
第一章第八节第二页a面
据说，月光童子菩萨（Dawa O Zhonnu）被薄伽梵（Bhagavan）为了利益众生而灌顶，并授记他将出生在雪域，成为伟大的上师那若巴（Naropa）和阿底峡尊者（Atisha）的弟子，成为一位没有颠倒，真正通达的善知识，名为Ra na gu ru pu nya ra da na，他宣讲了许多法，由华杰西绕坚参（Shé rab shyön nu）记录下来。上师冈波巴（Gampopa）说：一般来说，修法的根基是信心，道路是精进，助伴是智慧。因此，必须具备信心、智慧和精进。正如《宝鬘论》中所说：‘因具信心故，勤于修持佛法；因具智慧故，如实了知真理。二者之中，智慧为首要，信心乃其先行。’又如《十法经》中所说：‘无信之人，不生善法，犹如种子被火焚，不能生出青苗。’其中，信心的本体有七个方面：生起信心的原因，信心生起的程度，信心的分类，信心的体性，与信心相应的比喻，信心的作用，以及信心坚定的程度。首先，生起信心的四个原因：如果阅读经典，就会生起信心。首先是供养，然后是祈祷，之后才能观看。与具有信心的人交往，也能生起信心。正如与靛蓝接触会变蓝，与碱接触会……
第一章第八节第二页b面
与具有信心的人交往，也能生起信心。正如与靛蓝接触会变蓝，与碱接触会……

【English Translation】

The Collected Teachings of Gampopa GM8
1-8-1a
(ཉ)
Homage to the Guru! The Great Dharma Gathering of Jetsun Dags po Rinpoche.
One must possess faith, wisdom, and diligence.
The Great Dharma Gathering of Jetsun Dags po Rinpoche.
1-8-1b
Namo Ratna Guru! The lineage of this Dharma is: the Sixth Vajradhara, the great one; and the lineages of the Four Great Schools; Jetsun Tilopa; Naropa, Maitripa, the path of liberation; Jetsun Marpa; blessed by Jetsun Milarepa; Dakpo Zhonnu, who is called 'Dags po Zla 'od gzhon nu', having attained the supreme siddhi, who also sowed the seeds of siddhas throughout the earth, did so solely through this Dharma. Then Jetsun Dusum Khyenpa inquired of him. Then Zopa Rinpoche, and Lopon Rinpoche Pom Drakpa, and Rinpoche Karmapa, up to the present, the river of empowerment has not dried up, the victory banner of maturation and liberation has not fallen, the warmth of blessing has not waned, and the sprout of enlightenment has not withered, thus benefiting beings without partiality and holding the royal seat of the Kagyu lineage.
1-8-2a
It is said that the Bhagavan empowered the Bodhisattva Dawa O Zhonnu for the benefit of beings, and prophesied that he would be born in the land of snow, and would be a disciple of the great lamas Naropa and the glorious Atisha, and would be a great spiritual friend who had truly and without error grasped the teachings, named Ra na gu ru pu nya ra da na, who spoke many teachings, which were written down by Pal Shé rab shyön nu. The words of Lama Jetsun Gampopa: In general, the basis for practicing Dharma is faith, the path is diligence, and the companion is wisdom. Therefore, one must possess faith, wisdom, and diligence. As it is said in the 'Precious Garland': 'Because one has faith, one strives in the Dharma; because one has wisdom, one rightly discerns. Of these two, wisdom is the chief; faith is its precursor.' And also as it is said in the 'Sutra of Ten Dharmas': 'For those without faith, white dharmas do not arise, just as a sprout cannot grow from a seed burned by fire.' Furthermore, the essence of faith has seven aspects: the causes for the arising of faith, the measure of faith that has arisen, the divisions of faith, the nature of faith, the example that accords with faith, the function of faith, and the measure of the stability of faith. First, the four causes for the arising of faith: If one looks at the sutras, faith arises. First, make offerings, then pray, then look. Associating with friends who have faith also gives rise to faith. Just as contact with indigo turns blue, contact with alkali...
1-8-2b
Associating with friends who have faith also gives rise to faith. Just as contact with indigo turns blue, contact with alkali...

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོགས་ན་དམར་བས། གྲོགས་དད་པ་ཅན་གལ་ཆེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འགལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དང་འགྲོགས་ན་དད་པ་སྐྱེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ན་དད་པ་སྐྱེ། དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཚེ་ལ་ལོང་མེད། མྱུར་དུ་འཆི། མྱུར་དུ་མི་རྟག་པར་གོ། ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་སྐྱེ་གསུང་། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གོ་བས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ལ་བློ་ལྡོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས། དགེ་སྡིག་ལ་འཛེམ་པ་དང་། བསགས་སྦྱང་ལ་བརྩོན། བྱ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད། བསམ་རྒྱུ་ཆོས་ལས་མེད་པ་ཅིག་འོང་གསུང་། གསུམ་པ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། དང་བའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། འདོད་པའི་དད་པའོ། །དང་པོ་དང་བའི་དད་པ་ནི། བླ་མ་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་དད་པ་འོང་། གཉིས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་པའི་དད་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ཡང་། དེའི་འབྲས་བུ་དེས་སྒྲིབ་པ་མྱུར་དུ་བྱང་བར་འདོད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དད་པ་དང་། མ་དད་པ་མ་འདྲེས་པ།
1-8-3a
དད་པ་ཁ་ཞུ་འོག་འཁྱགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། དད་པ་ཕྱེ་ཁ་ཐལ་ཞབས་སུ་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་དད་པ་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི། ནོར་བུ་ཆུ་དངས་དང་འདྲ་སྟེ། ནོར་བུ་ཆུ་དངས་དང་། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་དངས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དད་པས་རྒྱུད་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ཡིན། དྲུག་པ་དད་པའི་བྱེད་ལས་ནི། ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འགྲིབ་པར་བྱེད། དགེ་བ་རྣམས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་དད་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་ཡང་དག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ལ་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ། རྨོངས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ཅིག་ནི་དགོས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དད་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་ན་དགེ་ཚུལ་ཅིག་གིས། སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས་སྐད། ང་གདམས་ངག་ཞུ་བ་ཡི

【现代汉语翻译】
交往若不慎，不如交往具信者。依止真正的善知识能生起信心。而真正的善知识，是指能不违背任何佛法而修持的人。与这样的人交往就能生起信心。如果修习死亡无常，也能生起信心。因为不知何时会死，生命没有空闲，迅速死亡，迅速认识到无常。确信无疑就能生起信心。第二，生起信心的标准是：通过了解死亡无常，对世间的贪恋之心减退；对业果深信不疑，从而对善恶有所顾忌，努力积善断恶；心中所想所做皆是佛法。第三，信心的分类有三种：欢喜信、确信和欲乐信。第一，欢喜信是指：见到真正的上师善知识的容颜、听到他的教诲、或者到殊胜的圣地时，汗毛竖立、流下眼泪等，从而生起信心。第二，确信是指：对圆满正等觉佛陀所说的所有教诲，无论是广说还是略说，都毫无怀疑地修持。第三，欲乐信是指：对于所修持的任何大小佛法，都希望通过它迅速消除业障，获得人天福报和解脱的安乐，以及各种功德。第四，信心的本质是：信心与不信混杂，信心没有变成‘口热心冷’，信心没有变成‘面粉撒在灰烬上’，而是纯粹地行持善法。第五，与信心相似的比喻是：如同清澈的水晶，放入清水中能使水更清澈，放入浑水中也能使水澄清一样，信心能使自心清净，去除杂质。第六，信心的作用是：使不善业像月亮由满变亏一样逐渐减少，使善业像月亮由亏变满一样逐渐增长。第七，信心坚定的标准是：‘欲望、嗔恨、恐惧和愚痴，都不能使他背离正法，这样的人才称为具信者。’也就是说，不因欲望而背离佛法，不因嗔恨而背离佛法，不因恐惧而背离佛法，不因愚痴而背离佛法，具备这些条件才能称为具信者。’ 尊贵的上师曾说：‘在印度，一位沙弥向 洛本  Dombi Heruka（སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བ་，梵文：Ḍombhi Heruka，梵文罗马拟音：Ḍombhi Heruka，汉意：多比黑鲁嘎） 献上曼扎并祈请，洛本问他想要什么。’ 他回答说：‘我想要教言。’
If associating with the wrong people, it's better to associate with those who have faith. Relying on a true spiritual friend generates faith. A true spiritual friend is someone who knows how to practice without contradicting any Dharma. Associating with such a person generates faith. Meditating on death and impermanence also generates faith. Because one doesn't know when one will die, life has no leisure, death is swift, and one quickly recognizes impermanence. Believing this with certainty generates faith. Secondly, the measure of having generated faith is: through understanding death and impermanence, attachment to worldly concerns diminishes; having unwavering faith in the law of karma, one becomes cautious about good and bad deeds, and strives to accumulate merit and purify negativity; one's thoughts and actions are solely focused on the Dharma. Thirdly, there are three types of faith: joyful faith, confident faith, and aspirational faith. Firstly, joyful faith arises when seeing the face of a true lama, a spiritual friend, hearing their teachings, or going to a special sacred place, causing one's hair to stand on end and tears to flow. Secondly, confident faith means practicing without any doubt the teachings of the perfectly enlightened Buddha, whether they are extensive or concise. Thirdly, aspirational faith means that for any Dharma practice, whether small or large, one desires to quickly purify obscurations, attain the happiness of higher realms and liberation, and definitely obtain qualities. Fourthly, the essence of faith is that faith is not mixed with disbelief, faith does not become 'hot mouth, cold heart,' faith does not become 'flour scattered on ashes,' but rather purely engaging in virtuous deeds. Fifthly, an analogy for faith is like a clear crystal: when placed in clear water, it makes the water clearer, and when placed in muddy water, it clarifies the water. Similarly, faith purifies the mind and removes impurities. Sixthly, the function of faith is to diminish non-virtuous actions like the waning moon, and to increase virtuous actions like the waxing moon. Seventhly, the measure of steadfast faith is: 'Desire, hatred, fear, and ignorance do not cause one to stray from the true Dharma. Such a person is called a person of faith.' That is to say, one does not stray from the Dharma due to desire, hatred, fear, or ignorance. Having these qualities is what it means to have faith.' The precious lama said: 'In India, a novice monk offered a mandala to 洛本 Dombi Heruka（སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བ་，梵文：Ḍombhi Heruka，梵文罗马拟音：Ḍombhi Heruka，汉意：多比黑鲁嘎） and requested teachings. 洛本 asked him what he wanted.' He replied, 'I want instructions.'

【English Translation】
If associating with the wrong people, it's better to associate with those who have faith. Relying on a true spiritual friend generates faith. A true spiritual friend is someone who knows how to practice without contradicting any Dharma. Associating with such a person generates faith. Meditating on death and impermanence also generates faith. Because one doesn't know when one will die, life has no leisure, death is swift, and one quickly recognizes impermanence. Believing this with certainty generates faith. Secondly, the measure of having generated faith is: through understanding death and impermanence, attachment to worldly concerns diminishes; having unwavering faith in the law of karma, one becomes cautious about good and bad deeds, and strives to accumulate merit and purify negativity; one's thoughts and actions are solely focused on the Dharma. Thirdly, there are three types of faith: joyful faith, confident faith, and aspirational faith. Firstly, joyful faith arises when seeing the face of a true lama, a spiritual friend, hearing their teachings, or going to a special sacred place, causing one's hair to stand on end and tears to flow. Secondly, confident faith means practicing without any doubt the teachings of the perfectly enlightened Buddha, whether they are extensive or concise. Thirdly, aspirational faith means that for any Dharma practice, whether small or large, one desires to quickly purify obscurations, attain the happiness of higher realms and liberation, and definitely obtain qualities. Fourthly, the essence of faith is that faith is not mixed with disbelief, faith does not become 'hot mouth, cold heart,' faith does not become 'flour scattered on ashes,' but rather purely engaging in virtuous deeds. Fifthly, an analogy for faith is like a clear crystal: when placed in clear water, it makes the water clearer, and when placed in muddy water, it clarifies the water. Similarly, faith purifies the mind and removes impurities. Sixthly, the function of faith is to diminish non-virtuous actions like the waning moon, and to increase virtuous actions like the waxing moon. Seventhly, the measure of steadfast faith is: 'Desire, hatred, fear, and ignorance do not cause one to stray from the true Dharma. Such a person is called a person of faith.' That is to say, one does not stray from the Dharma due to desire, hatred, fear, or ignorance. Having these qualities is what it means to have faith.' The precious lama said: 'In India, a novice monk offered a mandala to 洛本 Dombi Heruka（སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བ་，梵文：Ḍombhi Heruka，梵文罗马拟音：Ḍombhi Heruka，汉意：多比黑鲁嘎） and requested teachings. 洛本 asked him what he wanted.' He replied, 'I want instructions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བྱས་པས། སློ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོང་ལ་ངའི་སློབ་མ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ཅིག་དང་། ཁྱོད་དང་དེ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པར་འདུག་གསུང་། དགེ་ཚུལ་དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇོ་བོས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་། སློ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་བས་ང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། གདམས་པ་ཞུ་བྱས་པས་ཇོ་བོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་བསྟན་ནས་ཁོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དང་། རེག་པའི་མཚན་མ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཆོས་ཅི་ཞུ་ཞུར་ཡོད་པ་ལ། ཇོ་བོས་འདྲིར་བཅུག་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་
1-8-3b
ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན། གེགས་གང་གིས་བྱེད། ནན་ཏན་གང་ལ་བྱ། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གལ་ཆེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དུ་ཡོད། ཚོགས་གང་གིས་རྫོགས་ཞེས་འདྲིར་བཅུག་པ་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། གེགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བས་ཀྱང་བྱེད། ནན་ཏན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བྱ། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་གསུངས་བརྒྱད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཅིག་ལ་བྱ། དཔེར་ན་སྤྲེའུ་མཁར་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚོགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་སོ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་ཉན་བཤད་བསྲུང་སྡོམ་བསགས་སྦྱང་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ལས་སུ་མ་སོང་བར། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་། འོ་ན་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ཡིན། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཅེས་གསུངས་པས། དངོས་སུ་བསྐྱེད་ན་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོའི་དགེ་བ་ཡང་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་སོང་བར་བྱེད་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གོ་བ། ལས་འབྲས་གོ་ནས་ཡིད་ཆེས་པས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྡུག་
1-8-4a
བསྔལ་ལ་འཇིགས་བསྐྲག་ནས། དཀར་པོའི་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་སྒོ་ཁེགས་པར་འདོད། མཐོ་རིས་ལྷ་ལུས་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྷ་ཡི་བདེ་བ་དང་། མིའི་བདེ་བ་དང་། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་

【现代汉语翻译】
于是，他去请教阿底峡尊者。尊者说：‘你与我没有缘分，你去向我的弟子阿底峡（Atisha，殊胜）请教吧，你与他更有缘分。’那位比丘向觉沃仁波切（Jo bo rje，至尊）祈请，觉沃问：‘你想要什么？’他说：‘多比巴（Ḍombhibapa）上师曾授记我，请您传授我教法。’于是，觉沃传授了他一个观世音（Chenrezig）的修法，他修持后，出现了见相、触相和声相。他想向观世音请教佛法，觉沃让他提问：‘一切佛法的根本是什么？什么会造成障碍？应该专注于什么？所有见解中什么最重要？有多少种识？哪种识可以圆满？’观世音回答说：‘一切佛法的根本是菩提心（Bodhicitta，觉悟之心）。再细微的业也会造成障碍。应该专注于业果。所有见解中，正见最重要。识有六种或八种，总的来说，可以归为一种识，就像猴子被关在城堡里一样。般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）可以圆满识。’
上师仁波切说：‘无论做什么，如闻思、听讲、守护戒律、积累资粮、净除罪障、禅修等等，如果不能将佛法融入生活，就无法真正成为佛法。’那么，什么是业呢？就是贪、嗔、痴三毒。由它们产生的行为都是不善的。’
尊者说，‘如果直接产生，那就是天人的安乐等等。’即使是纯洁的善行，如果被今生的欲望、衰败和八法所驱使，所做的一切修行都会变成业。因此，要避免这种情况发生。仁波切说：‘有四种佛法。’即佛法成为佛法，佛法成为道路，道路消除迷惑，迷惑显现为智慧。其中，佛法成为佛法有两种：成为解脱的佛法和成为世俗的佛法。成为世俗的佛法，就是理解死亡无常，相信业果，对来世恶道的痛苦感到恐惧，因此所做的一切善行都希望阻止进入来世的恶道，渴望获得清净的天人身体、人身，以及天人的安乐和受用，所有这些都是为了自己。

【English Translation】
Then, he went to ask Atisha (殊胜). Atisha said, 'You have no connection with me. Go and ask my disciple Atisha for teachings. You seem to have more connection with him.' That monk prayed to Jo bo rje (至尊). Jo bo asked, 'What do you want?' He said, 'Master Ḍombhibapa (多比巴) prophesied to me. Please teach me the Dharma.' So, Jo bo taught him a practice of Chenrezig (观世音), and after he practiced it, signs of seeing, touching, and hearing appeared. He wanted to ask Chenrezig about the Dharma, and Jo bo asked him to ask: 'What is the root of all Dharmas? What causes obstacles? What should one focus on? Which of all views is the most important? How many kinds of consciousness are there? Which consciousness can be perfected?' Chenrezig replied, 'The root of all Dharmas is Bodhicitta (觉悟之心). Even the subtlest karma causes obstacles. One should focus on the cause and effect of karma. Among all views, the right view is the most important. There are six or eight kinds of consciousness, but in general, they can be classified as one consciousness, like a monkey locked in a castle. Prajnaparamita (智慧到彼岸) can perfect consciousness.'
The precious master said, 'No matter what you do, such as hearing, thinking, listening, speaking, guarding precepts, accumulating merit, purifying obscurations, meditating, etc., if you cannot integrate the Dharma into your life, it cannot truly become the Dharma.' So, what is karma? It is the three poisons of greed, hatred, and ignorance.
The Venerable one said, 'If it is directly produced, it is the happiness of gods and humans, etc.' Even pure good deeds, if driven by desires of this life, decay, and the eight worldly concerns, all practices become karma. Therefore, to avoid this from happening. The Precious One said, 'There are four Dharmas.' That is, the Dharma becomes the Dharma, the Dharma becomes the path, the path eliminates confusion, and confusion manifests as wisdom. Among them, there are two ways for the Dharma to become the Dharma: to become the Dharma of liberation and to become the worldly Dharma. To become the worldly Dharma is to understand that death is impermanent, to believe in karma, to fear the suffering of evil destinies in the next life, so all good deeds are done in the hope of preventing entry into the evil destinies of the next life, and to desire to obtain pure bodies of gods and humans, as well as the happiness and enjoyment of gods and humans, all for oneself alone.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་བདེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བ་མཐའ་དག་གིས་ཉེས་དམིགས་གོ་ནས། ལྷ་ལུས་མི་ལུས་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད། གང་ལ་ཡང་མ་ཞེན་མ་ཆགས་ནས་སྐྱུག་ལོག །ཡི་མུག་འབྱུང་། འཁོར་བ་མེ་དོང་ལྟ་བུར་གོ། རྩོན་ར་རྩོན་དོང་། མུན་པ་མུན་རུམ། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུར་གོ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གོ། ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་བདག་འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད། གྲོལ་བར་འདོད་ནས་ཆོས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཅིག་པུ་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་གོ་བས། དཀར་པོའི་བསགས་སྦྱང་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་དང་། ལམ་དངོས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་གྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་གོ་བས། དཀར་པོའི་བསགས་སྦྱང་གི་རིམ་པ་ཆེ་འབྲིང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་
1-8-4b
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན། ལམ་དངོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་དྲན། ཆོས་སྤྱོད་ཆེ་འབྲིང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། ཐེག་པ་དམན་པས་རང་དོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། དེ་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་སེལ་ཏེ། དེ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་དང་། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་སེལ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས། བཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཐ་མི་དད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མི་སྣང་བ། སྣང་བ་མེད་པ། བཟུང་འཛིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ

【现代汉语翻译】
趋入寂静涅槃之法，要了知轮回的一切过患，对天人身、天人的受用，不起贪恋执着，生起厌恶、厌倦之心。视轮回如火坑、如荆棘丛、如黑暗房间、如不净泥潭，视轮回为痛苦的巨大海洋。坚定地相信，对轮回的安乐和功德不起贪恋执着，希望自己迅速从轮回中解脱。为了获得解脱，所做的一切佛法修行，都只是为了自己获得寂静涅槃，了知声闻菩提和下乘的过患，行持白净的积资净障，这就是趋入寂静涅槃之法。如此，方能趋入正法。
趋入佛法之路有二：趋入道之基础与趋入真实道。趋入道之基础，即了知下乘的过患，无论行持大小的白净积资净障，都以慈爱、悲悯和菩提心为根本，为了使如虚空般无边无际的众生安置于无上菩提，为了自己 निश्चित获得具足三身五智、 सर्व智智（sarvajñāna，一切智）的佛陀果位而行持，此为道之基础。趋入真实道，即在世俗谛中忆念如梦如幻，无论行持大小的佛法，都以慈悲菩提心和如梦如幻的智慧，以方便与智慧不分离的方式修持，如此二者即是趋入佛法之路。
遣除道之错谬有二：执着有无和常断，此乃错谬。以如梦如幻的方式修持即可遣除。以下乘之心为自己谋求利益，此乃错谬。对此修持慈爱、悲悯和菩提心即可遣除，此为遣除道之错谬。
错谬显现为智慧有二： लक्षण（lakṣaṇa，相）般若波罗蜜多之理与密咒金刚乘之理。以般若波罗蜜多之理使错谬显现为智慧，即是了知遣除错谬之智慧，以世俗如幻如梦的方式，将一切能取所取从原始以来视为无二无别，自性本体清净，不可见，无显现，能取所取寂灭，远离一切戏论边，如此证悟之时，错谬便显现为智慧。

【English Translation】
To enter the Dharma of peace and Nirvana, one must understand all the faults of Samsara (འཁོར་བ་, the cycle of existence). Without attachment or clinging to the bodies of gods and humans, or to the enjoyments of gods and humans, one should develop disgust and aversion. Understand Samsara as a pit of fire, a thicket of thorns, a dark room, or a mire of impurity. Understand Samsara as a great ocean of suffering. With firm conviction, without attachment or clinging to the pleasures and virtues of Samsara, one should desire to quickly escape from Samsara. To attain liberation, all Dharma practices should be done with the understanding of the faults of the Shravaka (ཉན་ཐོས་, Hearer) Bodhi (བྱང་ཆུབ་, enlightenment) and the lower vehicle (ཐེག་པ་དམན་པ་, inferior vehicle), aiming only for one's own peace and Nirvana. Accumulating merit and purification with a pure motivation is entering the Dharma of Nirvana. Thus, one truly enters the Dharma.
There are two ways to enter the path of Dharma: entering the foundation of the path and entering the actual path. Entering the foundation of the path involves understanding the faults of the lower vehicle. Whatever accumulation of merit and purification, whether great or small, is done with the motivation of love, compassion, and Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, the mind of enlightenment), with the intention of placing all sentient beings, as infinite as the sky, in unsurpassed Bodhi. One does this with the intention of definitely attaining Buddhahood (སངས་རྒྱས་, Buddha), possessing the three Kayas (སྐུ་གསུམ་, bodies) and five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་, wisdoms). This is the foundation of the path. Entering the actual path involves remembering that all phenomena are like dreams and illusions in conventional truth. Whatever Dharma practice, whether great or small, is done with love, compassion, and Bodhicitta, with the mind seeing all as dreams and illusions, practicing the union of skillful means and wisdom without separation. Thus, these two constitute entering the path of Dharma.
There are two ways to dispel mistaken paths: clinging to existence or non-existence, and clinging to permanence or annihilation. These are mistakes. They are dispelled by practicing as if everything is a dream or illusion. Selfishly seeking one's own benefit through the lower vehicle is a mistake. This is dispelled by cultivating love, compassion, and Bodhicitta. This is how to dispel mistaken paths.
There are two ways in which delusion arises as wisdom: according to the system of the Paramita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Perfection) and according to the system of the Secret Mantra Vajrayana (གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, Diamond Vehicle of Secret Mantra). According to the Paramita system, delusion arises as wisdom when the wisdom that dispels delusion understands that all grasping and being grasped are primordially inseparable, non-dual, and naturally pure in essence, invisible, without appearance, with grasping and being grasped pacified, and free from all extremes of elaboration. When one realizes this, delusion arises as wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། ཐ་མི་དད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། འཁྲུལ་མཁན་རང་ལ་གསལ་ལ་
1-8-5a
རྟོག་པ་མེད་པ། གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པ། རིག་པ་རྟེན་མེད་པ་གཅེར་བུ། སིངས་ཀྱིས་དོན་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། ཕྱི་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ། མཉམ་པ་ཉིད། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་དགོས་ཏེ། འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུས་ན་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པ་ཡིན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་གསུང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་གདམས་ངག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་དང་། ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། དཀར་པོ་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། ཕྱི་ལྟ་བའི་གོ་ཆའོ། །ནང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་གཉིས། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་མི་སྤོང་བ་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྤོང་བའོ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ན་ཚ་མི་སྤོང་བ་ལ། ནད་སྨ་དབབ་པ་དང་། ནད་རྩད་བཅད་པ་དང་། ནད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །ནད་སྨ་དབབ་པ་ནི། ནད་ཆུང་བར་མི་བསམ་པར་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ། དེས་བདེ་བའོ། །རྩད་བཅད་པ་ནི་ནད་དང་པོ་གང་ནས་འོངས། བར་དུ་གར་གནས་ཐ་མ་གར་འགྲོ་བ་བསམས་པས་དང་པོ་འོངས་ས་མེད་པར་ཐར་གནས་ས་འགྲོ་ས་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྟོག་པ་ཞི་ནས་འོང་། ནད་ལམ་ཁྱེར་ནི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ན་བ་ཡང་སེམས་ནད་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། ནད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་པའོ། །ནང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་མི་སྤོང་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་སྐུ་དྲིན་ཅན་དུ་ལྟ། མེད་
1-8-5b
དུ་མི་རུང་བར་ལྟ། དགོས་པར་ལྟ། སྙིང་དུ་སྡུག་པར་ལྟ། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གྲོགས་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ལམ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས་ཐ་མར་མི་འཛིན། དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ་པ་ནི། བློ་ངོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་དཔྱོད། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་དཔྱོད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟང་རྟོག་གིས་ངན་རྟོག་སེལ

【现代汉语翻译】
是这样的。密宗认为，错觉显现为智慧，是因为所有错觉和非错觉都不是自己的二元对立之心，而是无二无别的心性、心的本质和心的奇迹。显现者自身清晰而没有分别念，明空不可分割，明空连续不断，明空无始无终，觉性赤裸无所依。必须当下直接证悟其根本意义。这样的心性是俱生法身的本质，显现是俱生法身的光芒。所有外在所执之境，显现的轮回和涅槃，都与心性无二无别，是平等性，是离戏大乐。总而言之，如果概括地说，错觉就是无明。当觉性显现为智慧时，错觉就显现为智慧。上师仁波切说：上师的俱生和合口诀，要用两种盔甲来实践：外在见解的盔甲和内在智慧的盔甲。也就是说，即使为了保命，也不做任何罪恶和不善之事，不断行持善事，这就是外在见解的盔甲。内在智慧的盔甲有两点：不舍弃外在身体的疾病，不舍弃内在心的分别念。不舍弃外在身体的疾病，包括减轻疾病、根除疾病和将疾病转化为道用。减轻疾病，就是不要认为疾病很小，而要认为比以前更大，这样反而会感到舒适。根除疾病，就是思考疾病从何而来，中间如何存在，最终去向何方。通过思考，认识到它最初没有来处，没有存在之处，也没有去处，从而平息分别念。将疾病转化为道用，就是必须将所有苦乐都视为无二无别。生病是心，执着于疾病也是心。要思考依靠这个疾病能成就什么。不舍弃内在心的分别念，就是将分别念视为恩人，视为不可或缺，视为必要，视为珍爱。这样，分别念的自性就是分别念，分别念是朋友，分别念是道路，分别念是智慧的燃料。也就是说，首先不要通过设定目标和努力来修行，中间不要执着，最后不要抓住不放。首先不要通过设定目标和努力来修行，就是将心中出现的一切都视为分别念，将分别念视为心，将心视为无生法身。
对于初学者来说，用善念来消除恶念。

【English Translation】
It is like this. In the tantric tradition, illusion arises as wisdom because all illusions and non-illusions are not two separate entities from one's own mind. They are inseparable from the nature of mind, the essence of mind, and the miraculous power of mind. The one who perceives illusions is clear and without conceptualization, indivisible in clarity and emptiness, continuous in clarity and emptiness, without beginning or end in clarity and emptiness, and the naked awareness is without support. One must directly realize the fundamental meaning immediately. Such a nature of mind is the essence of the co-emergent Dharmakaya (俱生法身，梵文：Sahajakāya，梵文罗马拟音：Sahajakāya，字面意思：俱生之身), and the appearance is the light of the co-emergent Dharmakaya. All external objects of attachment, the cycle of existence and nirvana, are inseparable from the nature of mind, are non-dual, are equality, and are great bliss free from elaboration. In short, to summarize, illusion is ignorance. When awareness arises as wisdom, illusion arises as wisdom. Lama Rinpoche said: The guru's co-emergent union instructions should be practiced with two sets of armor: the armor of external view and the armor of inner wisdom. That is, even to save one's life, one should not commit any sins or evils, and one should continuously practice virtue. This is the armor of external view. The armor of inner wisdom has two aspects: not abandoning external physical illnesses and not abandoning internal mental thoughts. Not abandoning external physical illnesses includes alleviating illness, eradicating illness, and transforming illness into the path. Alleviating illness means not thinking that the illness is small, but thinking that it is even greater than before, which will bring comfort. Eradicating illness means contemplating where the illness comes from, how it exists in the middle, and where it ultimately goes. Through contemplation, one realizes that it initially has no origin, no place to exist, and no place to go, thereby pacifying conceptual thoughts. Transforming illness into the path means that all happiness and suffering must be understood as non-dual. Being sick is the mind, and clinging to illness is also the mind. One should contemplate what can be accomplished by relying on this illness.
Not abandoning internal mental thoughts means regarding thoughts as benefactors, regarding them as indispensable, regarding them as necessary, and regarding them as beloved. In this way, the nature of thoughts is thoughts, thoughts are friends, thoughts are the path, and thoughts are the fuel of wisdom. That is, one should not practice by setting goals and making efforts at first, one should not cling to them in the middle, and one should not grasp them at the end. Not practicing by setting goals and making efforts at first means regarding everything that arises in the mind as thoughts, regarding thoughts as the mind, and regarding the mind as the unborn Dharmakaya. For beginners, use good thoughts to eliminate bad thoughts.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་བསྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྲིན་དཀར་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་ནག་པོས་བསྒྲིབས་པ་འདྲ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འཆིང་བར་བྱེད་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་འདྲ་བས་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་། ངན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་འདྲ་སྟེ། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅོད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། བར་དུ་མི་གནས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཅད་པས། ཤེས་པ་ཐང་ཆད་ནས་ཤི་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །མི་རྟོག་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་དེ་ལ་གནས་སུ་མི་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་གཅོད། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅོད་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཅོད་པའོ། །ཐ་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཛིན། ལམ་དུ་ཡང་མི་འཛིན། འབྲས་བུར་ཡང་མི་འཛིན། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པའོ། །ཕྲད་པ་ཡི་བློ་སྟོང་ཉིད་ནི། ཕྲད་འཇོམས་ཕྱི་སྙེགས་མེ་སྤྲུལ་ལོ། །ཕྲད་འཇོམས་ཀྱི་དཔེ་ནི། མི་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་
1-8-6a
སྐུར་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཕྱིས་སྙེགས་པའི་དཔེ་ནི། སྔར་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་བ་བབ་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཞུ་བར་རྗེས་ལ་ཞུ་བ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་བཙལ་རྗེས་ལ་བསམས་པས་ཤེས་པའོ། །མེ་སྦྲུལ་པའི་དཔེ་ནི་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་གསོད་པའི་རྐྱེན་བྱེད། མེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར། རང་ལ་སྐུར་པ་དྲག་པོ་ཕོག་པའམ། མཛེ་བྱུང་བའམ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བཅད། རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་བཅད། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གསོས་འདེབས་ནུས་པ་དང་། མ་ཁྲུལ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསོས་འདེབས་ནུས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་ན། ཀུན་ཤེས་པས་དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཅིག་གི་ཆུ་འཐུངས་ན། རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། འདམ་བུ་ཅིག་ཁོག་སྟོང་ན་ཀུན་ཁོང་སྟོང་། ཚར་བུ་ཅིག་རྐང་རུབ་ན་ཀུན་རུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི། གོང་ལྟར་མེ་སྦྲུལ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས། དངོས་སུ་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། མ་འཁྲུལ་བ་ནི། སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྩ་བ་ཆོད་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་མདུང་ནམ་མ

【现代汉语翻译】
这是必要的。例如，就像太阳被遮蔽一样，被白云遮蔽和被乌云遮蔽是相似的。如果束缚一个人，用铁链束缚和用金链束缚是相似的。同样地，被善念束缚和被恶念束缚是相似的。所有善念和恶念都在心中斩断。将无生之心视为法身来观察。这就是行为的空性。不住于中间是指，像这样斩断所有善念后，即使意识耗尽而死亡，也不允许停留在那里。即使没有念头，也不允许停留在那里。即使进入空性，也不允许停留在那里。所有这些都在分别念中斩断。将分别念斩断为智慧，将无生之心斩断为法身来观察。最后不执着是指，像这样修行后，也不执着于此。不执着于道，也不执着于果。不执着于见、修、行中的任何一个。
相遇之智即是空性：相遇摧毁，后追，如火蛇。（藏文：ཕྲད་པ་ཡི་བློ་སྟོང་ཉིད་ནི། ཕྲད་འཇོམས་ཕྱི་སྙེགས་མེ་སྤྲུལ་ལོ།）
相遇摧毁的比喻就像以前认识的人一样，分别念一生起，立刻认识到法身。
后追的比喻就像以前不认识的人一样，就像冰雹落在青稞上。冰雹一落下，不会立刻融化，而是过后才融化一样。即使不认识分别念，但通过之前的寻找和之后的思考也能认识到。
如火蛇的比喻就像森林起火一样。火小的时候，风等会成为熄灭的因缘。火势变大后，风越大反而越助长火势。同样地，对自己施加猛烈的诽谤，或者生麻风病，或者出现极其不顺的因缘时，要进行观修。将这些在分别念中斩断，将分别念在心中斩断，将无生之心斩断为法身并进行观修。像这样观修后，就能进行滋养，不会迷惑，并且能用智慧打开佛法之门。能够滋养是指，像这样如果认识到一个分别念是法身，就能认识到一切。例如，喝了一处的水，就能知道所有的海洋。一根芦苇中间是空的，所有的芦苇中间都是空的。一根荆棘弯曲，所有的荆棘都弯曲一样。
能够转化违缘是指，像前面一样通过火蛇来修习，实际上无论发生什么不顺的因缘，都会转化为助缘。不迷惑是指，以前不认识分别念所以会迷惑，斩断分别念的根源，认识到分别念是法身就不会迷惑了。
用智慧打开佛法之门是指，例如用矛刺穿天空一样。

【English Translation】
This is necessary. For example, just as the sun is obscured, being obscured by white clouds and being obscured by black clouds are similar. If one is bound, being bound by iron chains and being bound by gold chains are similar. Similarly, being bound by good thoughts and being bound by bad thoughts are similar. All good and bad thoughts are cut off in the mind. Consider the unborn mind as Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law) to observe. This is the emptiness of action. Not dwelling in the middle means that, like this, after cutting off all good thoughts, even if consciousness is exhausted and dies, it is not allowed to stay there. Even if there is no thought, it is not allowed to stay there. Even if entering emptiness, it is not allowed to stay there. All of these are cut off in conceptualization. Cut off conceptualization into wisdom, cut off the unborn mind into Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law) to observe. Finally, non-attachment means that, after practicing like this, one is not attached to this either. Not attached to the path, nor attached to the fruit. Not attached to any of the view, meditation, or action.
The wisdom of encounter is emptiness: encounter destroys, pursues later, like a fire snake. (藏文：ཕྲད་པ་ཡི་བློ་སྟོང་ཉིད་ནི། ཕྲད་འཇོམས་ཕྱི་སྙེགས་མེ་སྤྲུལ་ལོ།)
The metaphor of encounter destroying is like a person one knew before, as soon as a conceptualization arises, one immediately recognizes the Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law).
The metaphor of pursuing later is like a person one did not know before, like hail falling on barley. As soon as the hail falls, it does not melt immediately, but melts later. Even if one does not recognize the conceptualization, one can recognize it through previous searching and later thinking.
The metaphor of a fire snake is like a fire spreading in a forest. When the fire is small, wind and so on will become the cause of extinguishing it. After the fire becomes large, the greater the wind, the more it helps the fire. Similarly, when severe slander is inflicted on oneself, or leprosy occurs, or extremely unfavorable conditions arise, one should meditate. Cut these off in conceptualization, cut off conceptualization in the mind, cut off the unborn mind as Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law) and meditate. After meditating like this, one can nourish, will not be confused, and can open the door of Dharma with wisdom. Being able to nourish means that, like this, if one recognizes a conceptualization as Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law), one can recognize everything. For example, if one drinks water from one place, one can know all the oceans. If one reed is empty in the middle, all the reeds are empty in the middle. If one thorn is bent, all the thorns are bent.
Being able to transform adverse conditions means that, like before, through practicing with the fire snake, in reality, no matter what unfavorable conditions occur, they will all be transformed into helping conditions. Not being confused means that one was confused because one did not recognize conceptualization before, cutting off the root of conceptualization, recognizing conceptualization as Dharmakaya (法身，chos kyi sku, dharmakāya, Body of the Law) will not be confused.
Opening the door of Dharma with wisdom means, for example, piercing the sky with a spear.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའ་ལ་སྐོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དང་པོ་ཕྱི་བཟུང་
1-8-6b
བའི་ཡུལ་རྩད་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་གཙུགས་ཤིང་དང་གཙུབས་བསྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ། དེས་ནགས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར། ཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པས་གཞལ་གཞིག་བཏང་། གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ན། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སྒྲོག་རང་བརྡལ་ལ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །འཛིན་པའི་སེམས་རྩད་གཅོད་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ། རང་བཞིན་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་བ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མཐུག་པ་དང་། སྲབ་པ་དང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ། དབང་པོའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ། ངའོ་སྙམ་བདག་གོ་སྙམ་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། རིག་པ་རྟེན་མེད་པ། ཅེར་བུ་རྗེན་པར་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པས་མི་ཆོད་པ་བཤིག་པས་མི་ཤིགས་པ། སྒྱུར་བས་མི་འགྱུར་བ། བཀག་པས་མི་ཁེགས་པ་ཅིག་ཡིན། དུས་ཐམས་
1-8-7a
ཅད་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན་པས། བཅད་པས་མི་ཆོད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། བཤིག་པས་མི་ཤིགས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཀག་པས་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ནི། གཉིས་མེད་དུ་ཆོད་དགོས། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཏེ། མད

【现代汉语翻译】
就像车轮的旋转一样，最终会领悟到一切平等无二的境界。上师至尊仁波切开示说，按照般若波罗蜜多的方式，首先要追根究底地探究外在所执著的境，例如，就像钻木取火，通过摩擦和人的努力产生火，这火能烧尽森林，甚至连灰烬都不留一样。通过分析和分解‘一’和‘多’等概念，进行彻底的分析和确定。一旦对外在所执著的境追根究底，那么内在执著的心念就会自然瓦解。关于追究执著的心念，仁波切说，有体性、自性和本性三种。心的体性有二：外在显现的境，显现为各种颜色；内在的念头，生起各种善与非善的念头。这体性和自性二者，是心和心所生起的。例如，天空中有厚薄不一、颜色各异的云彩，虽然生起，但从天空而生；消融时，也消融于天空。同样，各种念头的生起，以及色、声、香、味、触等，各种感官的对象，虽然显现为各种各样，但都是从心中生起的。如此显现就是心的体性。所谓的心的自性，就是自己的觉性，‘我’的感觉，认为‘是我的’的感觉，心的自性是光明空性，没有可执著的，没有间断，觉性没有依靠，赤裸裸地通过道来证悟。那么，心的自性是怎样的呢？既不是存在，也不是不存在；既不是恒常，也不是断灭；也不是脱离二边的中观。因为它不可分割，不可摧毁，不可改变，不可阻挡。它在任何时候都没有来去，过去、现在、未来三时中没有间断。因为它不可分割，不是造作的，从原始以来就是自然成就的。因为它不可摧毁，不是由形状和颜色组成，不是由事物和相状组成，所以不可阻挡。如果领悟了这样的意义，就叫做心的自性，叫做大乐，叫做俱生智，叫做无二。如此的自性和各种念头的生起，必须证悟到无二的境界。像这样，体性、自性和本性没有差别地了知，就叫做本性。如果领悟了这样的意义，就是过去、现在、未来三世诸佛的心髓。它存在于一切众生的相续中。
It's like the rotation of a wheel, eventually leading to the realization of the equality of all things. Lama Jetsun Rinpoche said that according to the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) approach, one must first thoroughly investigate the externally grasped objects. For example, just as fire is produced from rubbing wood, through friction and human effort, and this fire can burn down the entire forest, leaving no ashes behind, similarly, through analyzing and deconstructing concepts like 'one' and 'many,' one conducts a thorough analysis and determination. Once the externally grasped objects are thoroughly investigated, the internally grasping mind will naturally dissolve. Regarding the investigation of the grasping mind, Rinpoche said that there are three aspects: essence, nature, and inherent nature. The essence of the mind has two aspects: the external appearances, which manifest in various colors; and the internal thoughts, which arise as various virtuous and non-virtuous thoughts. These two, essence and nature, arise from the mind and mental factors. For example, in the sky, there are clouds of varying thickness and colors. Although they arise, they arise from the sky; and when they dissolve, they dissolve into the sky. Similarly, the arising of various thoughts, and the objects of the senses such as form, sound, smell, taste, and touch, although they appear in various ways, all arise from the mind. Such appearances are the essence of the mind. The so-called nature of the mind is one's own awareness, the feeling of 'I,' the feeling of 'it's mine.' The nature of the mind is luminosity and emptiness, without anything to grasp onto, without interruption, awareness without support, realized nakedly through the path. So, what is the nature of the mind like? It is neither existent nor non-existent; neither permanent nor impermanent; nor is it the Madhyamaka (Middle Way) that is free from extremes. Because it cannot be cut, cannot be destroyed, cannot be changed, cannot be obstructed. It has no coming or going at any time, and it is uninterrupted in the three times (past, present, and future). Because it cannot be cut, it is not fabricated, but naturally accomplished from the beginning. Because it cannot be destroyed, it is not composed of shape and color, not composed of things and characteristics, so it cannot be obstructed. If one realizes such a meaning, it is called the nature of the mind, called great bliss, called co-emergent wisdom, called non-duality. Such a nature and the arising of various thoughts must be realized as non-dual. Like this, knowing that essence, nature, and inherent nature are without difference is called inherent nature. If one realizes such a meaning, it is the heart essence of all Buddhas of the three times. It abides in the continuum of all sentient beings.

【English Translation】
It's like the rotation of a wheel, eventually leading to the realization of the equality of all things. Lama Jetsun Rinpoche said that according to the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) approach, one must first thoroughly investigate the externally grasped objects. For example, just as fire is produced from rubbing wood, through friction and human effort, and this fire can burn down the entire forest, leaving no ashes behind, similarly, through analyzing and deconstructing concepts like 'one' and 'many,' one conducts a thorough analysis and determination. Once the externally grasped objects are thoroughly investigated, the internally grasping mind will naturally dissolve. Regarding the investigation of the grasping mind, Rinpoche said that there are three aspects: essence, nature, and inherent nature. The essence of the mind has two aspects: the external appearances, which manifest in various colors; and the internal thoughts, which arise as various virtuous and non-virtuous thoughts. These two, essence and nature, arise from the mind and mental factors. For example, in the sky, there are clouds of varying thickness and colors. Although they arise, they arise from the sky; and when they dissolve, they dissolve into the sky. Similarly, the arising of various thoughts, and the objects of the senses such as form, sound, smell, taste, and touch, although they appear in various ways, all arise from the mind. Such appearances are the essence of the mind. The so-called nature of the mind is one's own awareness, the feeling of 'I,' the feeling of 'it's mine.' The nature of the mind is luminosity and emptiness, without anything to grasp onto, without interruption, awareness without support, realized nakedly through the path. So, what is the nature of the mind like? It is neither existent nor non-existent; neither permanent nor impermanent; nor is it the Madhyamaka (Middle Way) that is free from extremes. Because it cannot be cut, cannot be destroyed, cannot be changed, cannot be obstructed. It has no coming or going at any time, and it is uninterrupted in the three times (past, present, and future). Because it cannot be cut, it is not fabricated, but naturally accomplished from the beginning. Because it cannot be destroyed, it is not composed of shape and color, not composed of things and characteristics, so it cannot be obstructed. If one realizes such a meaning, it is called the nature of the mind, called great bliss, called co-emergent wisdom, called non-duality. Such a nature and the arising of various thoughts must be realized as non-dual. Like this, knowing that essence, nature, and inherent nature are without difference is called inherent nature. If one realizes such a meaning, it is the heart essence of all Buddhas of the three times. It abides in the continuum of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འདི་ན་སྣོད་མེད་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་བསྒོམ་དུས་མཚན་མེད་མི་བསྒོམ། མཚན་མེད་བསྒོམ་དུས་མཚན་བཅས་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་འདུན་གྱི་ཞགས་པས་བཏགས་ནས། བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །གང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་གདམས་ངག་ཐད་སོ་དང་། སྦྱར་ནས་བཏབ་པ་ཏེ་མ་ལགས་པ། བློ་ཡར་མར་སོང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་མི་ཡོང་སྟེ། བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་གསུང་།། །།
༄། །སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་
1-8-7b
རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གར་ཚོལ་ཞེས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚོལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་ཅེས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་དང་། མར་ལ་མར་ནི་གཞག་པ་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཡིན། རྒྱ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ། ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱ། རྟོགས་པའི་རྒྱ་དང་གསུམ་མོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད། འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཚུན་ཚད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས། ཧེ་བཛྲ་ལས། བཤང་ལམ་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་ཅན། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པས་ཆོག་གམ་ཟེར་ན་མི་ཆོག་སྟེ། བསྒོམས་བྱུང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཏེ། ཉམས་སུ་ཅི་ལྟར་མྱོང་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་མངོན་གསུམ་ཚད་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡུལ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། ཐ་དད་མེད་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དང་། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་དབེན་པ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤར་བ་ནི་ཉམས་མྱོང

【现代汉语翻译】
如是说：'善逝藏性（梵文：Tathāgatagarbha，如来藏），周遍一切众生。此中无有不堪为法器之有情。心怀广阔，至极发起，此等一切众生皆可成佛。' 如是说。为了领悟这样的意义，应当以虔诚和精进，毫不散乱地修持。也就是说，修持有相时，不修无相；修持无相时，不将有相放在心上。如是说，将心之大象以正念之索系于所缘之柱，谨慎行事。因此，对于所修持的，不要散乱。在修持之时，上师的教诲要直接且结合起来应用，如果心念上下游移，那么无论如何也无法修成，应当知晓这是魔障。'
生起次第的开示：
尊贵的上师说：'为了使有情众生在一生中获得佛果，修持大手印至关重要。大手印指的是过去、现在、未来一切诸佛无二的智慧。在哪里寻找呢？在自己的心中寻找。' 关于这一点，圣龙树菩萨曾说：'犹如水融入水，油融入油，如是，以自之智慧，善见者即是此处的“手印”。' 所谓“印”有三种：自性之印、体验之印、证悟之印。自性之印，即是'善逝藏性周遍一切众生'。这是心的本性，乃至无间地狱的众生，小至昆虫，无不遍及。《喜金刚本续》中说：'粪道中的小虫等，其自性本无我。' 那么，仅仅具有这种自性就足够了吗？并不足够，必须通过修习，以智慧去体验。如何体验呢？必须以现量去体验心的自性光明、无生灭的道理。因此，心的特征是显现为各种各样的念头，显现为各种各样的境，但又无有差别。心的本体是心的幻化，总而言之，心性本具的法身，显现本具的法身之光，以及显现世间和涅槃一切万法，其自性本体皆是清净，完全净化，远离生、住、灭三相，是不可言说、不可思议的，这就是体验。

【English Translation】
Thus it is said: 'The Tathāgatagarbha (Buddha-nature), pervades all beings. There is no sentient being here who is not a vessel for the Dharma. With a vast mind, generate the supreme, all these beings will become Buddhas.' Thus it is said. To realize such meaning, one should practice with devotion and diligence, without distraction. That is, when meditating on the formed, do not meditate on the formless; when meditating on the formless, do not bring the formed to mind. It is said, tie the elephant of the mind to the pillar of the object with the rope of mindfulness, and act with caution. Therefore, do not be distracted from what you are practicing. At the time of practice, the Guru's instructions should be applied directly and in conjunction. If the mind wanders up and down, then in no way will you be able to meditate, you should know that this is a demon.
Explanation of the Generation Stage:
The precious Guru said: 'To enable sentient beings to attain Buddhahood in one lifetime, it is crucial to practice Mahāmudrā (Great Seal). Mahāmudrā refers to the non-dual wisdom of all Buddhas of the past, present, and future. Where to find it? Find it in your own mind.' Regarding this, the venerable Nāgārjuna (龙树) said: 'Just as water merges into water, and oil merges into oil, so too, with one's own wisdom, the one who sees well is the “seal” here.' There are three types of “seals”: the seal of self-nature, the seal of experience, and the seal of realization. The seal of self-nature is 'the Tathāgatagarbha pervades all beings.' This is the nature of the mind, extending even to the beings in the Avīci hell, down to the smallest insects, without exception. The Hevajra Tantra says: 'The worms in the path of excrement, etc., are by nature without self.' So, is it enough to merely have this nature? It is not enough; one must experience it through practice, with wisdom. How to experience it? One must experience the mind's self-nature of luminosity and the principle of no arising or ceasing with direct perception. Therefore, the characteristics of the mind are that it manifests as various thoughts, manifests as various objects, yet there is no difference. The essence of the mind is the manifestation of the mind. In short, the mind's inherent Dharmakāya (法身, Body of Truth), the inherent light of the Dharmakāya that appears, and all phenomena of existence and non-existence, their self-nature and essence are all pure, completely purified, free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, and are beyond words and thought. This is experience.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྒྱ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྐྱེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ། གཟུགས་
1-8-8a
དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཡང་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པའི་རྒྱའོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་འཆར་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དགོས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེར་འགྲོ་དགོས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་དུ་འགྲོ་དགོས། ཚེ་འདིའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་དགོས་གསུང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྗེས་སུ་དྲན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་དྲན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྗེས་སུ་དྲན། ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན། དེ་བས་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཅིག་འཆད་དོ། །ཅེས་སོ། །དེའི་དོན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། །ངེས་ཚིག །དགོས་པ། བརྟན་པའི་ཚད། འབྲས་བུ་དང་དྲུག་ཡིན། དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ནས། ངོ་བོ་ལྷར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་སེམས་
1-8-8b
ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་ལུས་སེམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་གདོས་པ་ཅན་འདི་མི་དམིགས་པ་ལས། ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའམ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་། མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་བཞི་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་སྤྱིར་དགོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པ་གཉིས། དེ་ལ་སྤྱིར་དགོས་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བ

【现代汉语翻译】
是手印。证悟的手印是：这样的意义，非由因和缘产生，不成立为事物和相状，不成立为形色，远离有无等一切增损，不属于造作，而是自性任运成就。进一步，证悟到自性是法身，这就是证悟的手印。因此，因为是无上和至上的，所以是伟大的。对于证悟如此大手印的诀窍，必须生起四种后续智慧：对众生要有大悲心，对上师三宝要有极大信心和恭敬心，对业果要非常谨慎，必须舍弃对今生的一切执着。上师仁波切说：一般来说，在修持时，要忆念死亡无常，忆念业果，忆念轮回的过患，忆念小乘的过患，以及忆念慈悲和菩提心。进入殊胜的大乘密宗之门，方法是生起次第和圆满次第。因此，对于安住于生起次第，以及想要圆满次第的人来说，这个方法就像佛陀所说的阶梯。安住于二种次第，金刚持将宣说一个法。其含义是，修学生起次第有六法，即生起次第的分类、体性、定义、必要、稳固的程度和果。第一，分类有三种：通过仪轨次第生起，通过三种瑜伽生起，以及通过刹那圆满生起。第二，体性是遣除平凡的分别念，体性显现为本尊。第三，定义是身心生起为本尊，身心显现为本尊，以及语表达为本尊。其中，身心生起为本尊，是指不执着于平凡的血肉之躯，而是显现为本尊之身。心身显现为本尊，是指本尊之身也是心的显现，如幻如虹。语表达为本尊，是指本尊之身如幻，也只是名称、符号、假立、世俗谛，了知其远离四种自性。第四，必要分为共同必要和特殊必要。共同必要是证得究竟双运的觉悟，中等和下等是为了遣除对平凡的执着。

【English Translation】
is the mudra. The mudra of realization is: such meaning is not produced by cause and condition, does not establish as things and characteristics, does not establish as form and color, is free from all additions and subtractions such as existence and non-existence, does not belong to fabrication, but is self-nature spontaneously accomplished. Furthermore, realizing that self-nature is Dharmakaya, this is the mudra of realization. Therefore, because it is unsurpassed and supreme, it is great. For the key to realizing such a great mudra, four subsequent wisdoms must arise: there must be great compassion for sentient beings, there must be great faith and reverence for the Lama and the Three Jewels, there must be great caution for karma and its consequences, and all attachments to this life must be abandoned. The precious Lama said: Generally speaking, in practice, one should remember death and impermanence, remember karma and its consequences, remember the faults of samsara, remember the faults of the Hinayana, and remember loving-kindness and compassion and Bodhicitta. Entering the supreme Mahayana Tantra, the method is the generation stage and the completion stage. Therefore, for those who abide in the generation stage and those who want the completion stage, this method is like the steps of a ladder as the Buddha said. Abiding in the two stages, Vajradhara will explain one Dharma. Its meaning is that there are six dharmas for cultivating the generation stage, namely the classification, nature, definition, necessity, degree of stability, and fruit of the generation stage. First, there are three classifications: arising through the order of rituals, arising through the three yogas, and arising through instantaneous completion. Second, the nature is to eliminate ordinary conceptual thoughts, and the nature appears as the deity. Third, the definition is that body and mind arise as the deity, body and mind appear as the deity, and speech is expressed as the deity. Among them, body and mind arising as the deity means not clinging to the ordinary flesh and blood body, but appearing as the body of the deity. Mind and body appearing as the deity means that the body of the deity is also a manifestation of the mind, like an illusion or a rainbow. Speech expressed as the deity means that the body of the deity is like an illusion, and is only a name, a symbol, a designation, a convention, and is known to be free from the four natures. Fourth, necessity is divided into common necessity and special necessity. The common necessity is to attain the ultimate union of realization, and the middle and lower are to eliminate attachment to the ordinary.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟློག །བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པ་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། རང་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། རང་གི་རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དབང་བསྐུར་ལ་དགོས་པ་གསུམ། རྒྱུའི་ཆོས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་
1-8-9a
ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ལ་རང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པ་གསུམ། གཞན་གྱི་ཆ་ནས་གཞག་པ་གསུམ། རང་གི་ཆ་ནས་གཞག་པ་ནི། འགྲོ་ཉལ་འདུག་གསུམ་དུ་རང་ལྷ་གསལ་ན་བརྟན་པ་ཐ་མ། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་འབྲིང་། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐོག་ཏུ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷར་གསལ་བ་ན་བརྟན་པ་རབ། གཞན་གྱི་ཆ་ནས་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ལྷར་མཐོང་ན་བརྟན་པ་རབ། རང་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་འབྲིང་། ཡི་དགས་ལ་ལྷར་གསལ་ན་བརྟན་པ་ཐ་མའོ། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས། མཐར་ཐུག་གིས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་། གནས་སྐབས་ལ་རབ་ཚེ་འདི་ལ་རྟེན་ནས་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ཐ་མ་ལྷ་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། དེས་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ།
བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། མིའི་གྲུ་ལ་རྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུའོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་དུས་ཞེས་པ་ནི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས། ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གདམས་ངག་ཉམས་སུ

【现代汉语翻译】
答：具体来说，需要的有以下几点：生起誓言心需要三个要点：需要消除普通的错觉；需要明白自己与本尊无二无别；需要守护自己的持明誓言。对于智慧勇识，需要三个要点：需要明白自己与本尊无二无别；明白无二无别后，需要得到本尊的加持；需要迅速成就共同和殊胜的悉地（成就）。身语意得到加持需要三个要点：需要使普通的身语意转化为如来清净的身语意；需要成为守护人与非人的损害的殊胜轮；需要圆满本尊的身相。灌顶需要三个要点：需要使相续的法超越波罗蜜多；需要清净所有的烦恼障；需要圆满本尊的身相。因此，以上十二点是具体的需求。
稳固的程度，从自身方面确立有三种，从他者方面确立有三种。从自身方面确立是：行走、睡眠、静坐三种状态中，如果能清楚观想自身为本尊，这是下等稳固；如果外在的器世界为坛城，内在的有情众生都清楚观想为本尊，这是中等稳固；在这样清楚观想的基础上，所有本尊都如梦幻、如幻术、如水中月般显现，这是上等稳固。从他者方面确立有三种：自己行走时，被他人视为本尊，这是上等稳固；任何时候自己都清楚观想为本尊，这是中等稳固；于食肉鬼等能清楚观想为本尊，这是下等稳固。
果分为暂时之果和究竟之果两种。究竟之果是获得色身的两种形式（报身和化身）。暂时之果，上等是今生依靠此法就能证悟真谛；中等是来世能转生为转轮圣王；下等是获得清净的天人身。这就是果。这样，通过六种方式展示了生起次第，说明了具备这些法。
认识凡俗意识至关重要。
至尊上师开示：‘依靠人身之船，能从痛苦的巨浪中解脱。此船过后极难获得，莫在愚昧时沉睡。’因此，所谓时机，是指获得暇满人身，进入珍贵的佛法之门，听闻珍贵的佛法，值遇真正的善知识，将窍诀付诸实践。

【English Translation】
Answer: Specifically, there are the following needs: Generating the samaya mind requires three key points: the need to eliminate ordinary illusions; the need to understand that oneself and the deity are inseparable; and the need to protect one's vidyadhara (knowledge holder) vows. For the wisdom hero, there are three key points: the need to understand that oneself and the deity are inseparable; after understanding inseparability, the need to receive the deity's blessings; and the need to quickly achieve both common and supreme siddhis (accomplishments). Receiving blessings of body, speech, and mind requires three key points: the need to transform ordinary body, speech, and mind into the pure body, speech, and mind of the Tathagata; the need to become a supreme wheel that protects against harm from humans and non-humans; and the need to perfect the deity's form. Empowerment requires three key points: the need to make the continuum of dharma superior to the pāramitās (perfections); the need to purify all afflictive obscurations; and the need to perfect the deity's form. Therefore, the above twelve points are specific needs.
The degree of stability, established from one's own side, has three types, and established from the side of others, has three types. Established from one's own side are: in the three states of walking, sleeping, and sitting, if one can clearly visualize oneself as the deity, this is lower stability; if the external environment is a mandala and all sentient beings within are clearly visualized as the deity, this is medium stability; on the basis of such clear visualization, all deities appear like dreams, illusions, or reflections of the moon in water, this is supreme stability. Established from the side of others, there are three types: when others see oneself as the deity while walking, this is supreme stability; when one clearly visualizes oneself as the deity at all times, this is medium stability; when one can clearly visualize pretas (hungry ghosts) as the deity, this is lower stability.
The result is divided into two types: temporary results and ultimate results. The ultimate result is obtaining the two forms of the rūpakāya (form body) (sambhogakāya and nirmāṇakāya). The temporary result, the highest is that in this life, one can realize the truth by relying on this practice; the medium is that in the next life, one can be reborn as a chakravartin (universal monarch); the lowest is obtaining a pure body of gods and humans. This is the result. Thus, through six ways, the order of arising is shown, explaining that one possesses these dharmas.
It is crucial to recognize ordinary consciousness.
The venerable lama said: 'Relying on the boat of human life, one can be liberated from the great ocean of suffering. This boat is difficult to find later, do not sleep in ignorance.' Therefore, the so-called opportunity refers to obtaining the leisure and endowments of human life, entering the gate of the precious teachings, hearing the precious dharma, meeting a true spiritual friend, and putting the instructions into practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེན་པའི་དུས་འདིར་འབད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་
1-8-9b
ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་པས་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བས། གཞི་དད་པ་བརྟན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བློ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ཡིན། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བྱུང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཕར་ཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དང་པོར་ངོ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་འདྲིས་དགོས། ཐ་མར་ཀློང་དུ་གྱུར་དགོས། དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་ལ་གསུམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཚད་མས་ངོ་ཤེས་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ནས་ཕྱི་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་གསུམ་ཁྱད་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། བར་དུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ལ། གནས་དུ་ཁྲོད་དམ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་རུང་དུ་འོང་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དུས་མཚུངས་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས། མེད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་ལ་མེད་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ནང་དུ་རྣམ་རྟོག་གིས་ཚུར་ལ་གནོད་པ་མེད་ལ་ཕར་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་གནས་དབེན་པར་བསྡད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས། མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་ནས་རྩེ་ཅིག་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་དུས་མཚུངས་པ་ནི། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིས་
1-8-10a
མི་གནོད། ནང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཡང་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད། ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡང་། རེས་སྒྱུ་མ། རེས་སྟོང་པ། རེས་དངོས་པོའམ། མཐའ་དབུས་སུ་འཆར་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་བསྒོམ་ཆེན་ཚན་ཅིག་གིས་ང་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཉམས་མྱོང་བཟང་ཟེར་ཏེ། གནས་དབེན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་འདུག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་གཞག་པ་ཁྱད་མེད། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆུའོ

【现代汉语翻译】
说在修持的时候要努力。也就是，‘坚定信仰的根基，对菩提心也要坚定信念。’意思是说，首先要让共同的道在心中生起，最重要的是要坚定信仰的根基。然后，为了坚定对菩提心的信念，因为这是所有佛法的精髓，所以必须认识自己的心。为了认识它，有外在所执着的境和内在执着的心。对于内在执着的心来说，有心和心所执着的境，也就是本体和相状。外在所执着的境，就是自己的身体以及所有外在的一切。因此，首先必须认识内在执着的心，中间要熟悉它，最后要融入其中。首先，认识它有三种方式：心的本体，也就是俱生智，要用明空无执的体验来认识；各种各样的分别念，要以无二的方式来认识；然后，对于显现为各种白色、红色等颜色的外境，要以无差别的方式来认识。中间，要熟悉它，在寂静的地方，以精进和具足的方式如理修持，会出现三种显现方式中的任何一种：等时俱生、俱生和无生。等时俱生是指，在禅修的时候有，之后就没有了。在这个时候，内在的分别念不会对你造成伤害，你也无法伤害它。所以，自己要住在寂静的地方，不断地向喇嘛祈祷，不断地保持虔诚，一心一意地安住是很重要的。等时俱生是指，在安住的时候有，之后也不会被四种行为所扰乱。内在的各种分别念也确信与心性无二。外在的显现，无论是白色、红色，有时像幻觉，有时是空性，有时是实物，有时显现为有边有中。在这个时候，一些伟大的修行者会说，‘我坐着不如行走体验好’，所以在寂静的地方独自一人是很重要的。俱生是指，显现俱生法身的智慧光芒，心俱生法身，以及所执着的境，所有显现的轮回和涅槃，都证悟为平等性，离戏大乐。安住和不安住没有区别，无论做什么样的行为，都不会离开禅定，在任何时候都是如此。
ཆུའོ

【English Translation】
It is said that one must strive during the time of practice. That is, 'Having stabilized the root of faith, one must also stabilize the mind in Bodhicitta.' This means that first, having generated the common paths in one's being, it is important to stabilize the root of faith. Then, in order to stabilize the mind in Bodhicitta, since it is the essence of all Dharmas, one must recognize one's own mind. To recognize it, there are the external objects that are grasped and the internal mind that grasps. For the internal mind that grasps, there is the mind and the object to be grasped by the mind, which are the essence and the characteristics. The external object that is grasped is one's own body and all other external things. Therefore, one must first recognize the internal mind that grasps, then become familiar with it, and finally become one with it. First, there are three ways to recognize it: the essence of the mind, which is the co-emergent wisdom, must be recognized with the measure of experiencing clarity and emptiness without grasping; the various thoughts that arise must be recognized as non-dual; then, the external objects that appear in various colors such as white and red must be known as undifferentiated. In the middle, to become familiar with it, if one practices diligently and properly in a solitary place, one of the three ways of arising will occur: simultaneous co-emergence, co-emergence, or non-emergence. Simultaneous co-emergence is when it exists during meditation but not afterwards. At this time, internal thoughts do not harm you, and you cannot harm them. Therefore, it is important to stay alone in a solitary place, constantly pray to the Lama, constantly maintain devotion, and remain single-mindedly. Co-emergence is when it exists during the state of Samadhi, and afterwards, it is not disturbed by the four activities. The various internal thoughts are also determined to be non-dual with the nature of mind. The external appearances, whether white or red, sometimes appear as illusion, sometimes as emptiness, sometimes as objects, or sometimes as having a beginning and an end. At this time, some great practitioners say, 'My experience of walking is better than sitting,' so it is important to be alone in a solitary place. Non-emergence is when the appearance is the co-emergent wisdom light of the Dharmakaya, the mind is the co-emergent Dharmakaya, and all the phenomena of Samsara and Nirvana that are to be grasped are realized as equality, free from elaboration, and great bliss. There is no difference between being in Samadhi and not being in Samadhi, and whatever one does in the four activities, one does not deviate from Samadhi at all times.
ཆུའོ

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོ། དྲན་འདུན་དང་རྟོགས་དཔྱོད་བཏང་མི་དགོས་པར་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད། བསྒོམ་ཆེན་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བས་འདུག་པ་བཙུན། ལར་ཡང་བསྒོམ་ཆེན་པ་ལྷམ་བརྡོལ་དང་བཏན་བརྡོལ་གཉིས་ལ། བསྒོམ་ཆེན་པ་བཏན་བརྡོལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་མི་ལ་དགུང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ནས་རིར་བཞུད། རི་ནས་རིར་འཕོས་པ་ཡིན་གསུང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་བླ་མ་མི་ལ་ལ་ཞུས་པ། བླ་མ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་རི་ལ་བཞུགས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་དབེན་པར་བསྡད་པ་དང་འཚོང་དུས་སུ་བསྡད་པ་ཁྱད་མེད་དེ། ད་རེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། འཁོར་
1-8-10b
བ་ལས་ད་རེས་ཨེ་ཐོན་བལྟ་བ་ཡིན་པས། གྲོང་ཡུལ་དུ་སྡོད་པ་བསྒོམ་ཆེན་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་གསུང་སྐད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན། རང་རེ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཅིག་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ། ལུང་དང་བྱིན་རླབས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པ། དམ་ཉམས་པ་དང་བསླབ་འཆལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། བརྒྱུད་པ་དང་སྒྲར་འབྲེལ་བ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཞལ་ནས་ཞལ། སྙན་ནས་སྙན། ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཡིག་ནག་དང་དཔེ་རུལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། སྒྲ་དང་སྒྲའི་ལུང་དུ་འབྲེལ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ། ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅིག་དགོས། ལུང་དང་དབྱིབས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི། དགོས་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས་པས་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅིག་བཙལ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་གཉིས་ཡིན། ཡང་ན་གསུམ་ཡིན་ཏེ།
1-8-11a
ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་ལམ་སྣ་འཁྲིད་ནུ

【现代汉语翻译】
进入持续的瑜伽状态。无需散乱思绪和分别念，自然而然地进入。那时，行走和静坐没有区别。因为这是大修行者的行为，所以静坐比行走更好。一般来说，大修行者有两种：鞋子破的和垫子破的。据说，大修行者更喜欢垫子破的。上师米拉日巴（Milarepa）四十二岁时住在山上，直到八十四岁圆寂，都在山间游走。据说，他从一座山搬到另一座山。至尊（Dewar Gesheg Rinpoche）问米拉日巴上师：‘上师，您为什么总是住在山上？’上师回答说：‘对我来说，住在寂静处和在人群中没有区别。现在，我依靠这个身体，将所有众生放在我的心中，看看这次能否从轮回中解脱。’据说，住在村庄里不是大修行者的行为。至尊也像他一样修行。我们也要追随他的足迹，学习他的榜样。希望大家都能这样理解。
上师仁波切说：‘如果一个有缘之人，在相续中生起了共同的道，想要进入不共的密宗之门，那么依靠一位具德的大乘善知识非常重要。’善知识的特点是：传承与传承相连，传承与口诀相连，口诀与经论相连，经论与加持相连。传承与传承相连，是指从圆满正等觉佛陀（Buddha）开始，到成就者的传承没有中断，没有堕入誓言破损和戒律败坏的传承。传承与口诀相连，是指噶举派（Kagyu）的口诀从口到口，从耳到耳，从心到心相传，而不是通过书本和破旧的典籍传承。口诀与经论相连，是指上师们必须真正理解所讲的内容，真正领会于心。经论与加持相连，是指加持的传承没有中断，自己也具有能在他人的相续中生起功德的加持力。因此，要寻找一位具备这些功德的上师。或者说，大乘的善知识是具有法眼和智慧眼的人。或者说是三种人，即具有大智慧，能够引导他人走上正道的人。

【English Translation】
Enter into the continuous yoga. There is no need to let go of scattered thoughts and discriminations, but to enter naturally. At that time, there is no difference between walking and sitting. Because it is the action of a great meditator, sitting is better than walking. In general, there are two kinds of great meditators: those with broken shoes and those with broken cushions. It is said that great meditators prefer those with broken cushions. Guru Milarepa (Milarepa) stayed in the mountains at the age of forty-two, and wandered in the mountains until he passed away at the age of eighty-four. It is said that he moved from one mountain to another. The precious Dewar Gesheg Rinpoche asked Guru Milarepa: 'Guru, why do you always stay in the mountains like this?' The Guru replied: 'For me, there is no difference between staying in solitude and being in a crowd. Now, relying on this body, I put all sentient beings in my heart and see if I can be liberated from samsara this time.' It is said that living in a village is not the behavior of a great meditator. The precious Dewar Gesheg Rinpoche also practiced like him. We must also follow in his footsteps and learn from his example. May everyone understand this way.
Guru Rinpoche said: 'If a fortunate person, having generated the common paths in their mindstream, wants to enter the uncommon door of Secret Mantra, then it is very important to rely on a qualified Mahayana spiritual friend.' The characteristics of a spiritual friend are: the lineage is connected to the lineage, the lineage is connected to the oral instructions, the oral instructions are connected to the scriptures, and the scriptures are connected to the blessings. The lineage being connected to the lineage means that from the perfectly enlightened Buddha (Buddha) onwards, the lineage of accomplished ones has not been interrupted, and has not fallen into a lineage of broken vows and corrupted precepts. The lineage being connected to the oral instructions means that the oral instructions of the Kagyu (Kagyu) lineage are transmitted from mouth to mouth, from ear to ear, and from heart to heart, and not through books and old scriptures. The oral instructions being connected to the scriptures means that the gurus must truly understand what is being said and truly comprehend it in their hearts. The scriptures being connected to the blessings means that the transmission of blessings has not been interrupted, and one also possesses the power of blessings to generate qualities in the mindstreams of others. Therefore, one must seek a guru who possesses these qualities. Alternatively, a Mahayana spiritual friend is someone who has the eye of Dharma and the eye of wisdom. Or it is three kinds of people, namely those with great wisdom who can guide others onto the right path.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ། ཚེ་འདིའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཅིག་དགོས། ཡང་ན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་གདེང་ཐོབ་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཅིག་བརྟེན་དགོས། རང་རེ་ཡང་འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐྱེལ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཅིག་མ་གཏོགས་པ། ཝ་ལྟ་བུ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ལ་བླ་མ་མི་བྱ་གསུང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདིའི་ལྟོས་ཐག་ཅད་ནས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ། བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཡིན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དང་། ཡུལ་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་སྟེ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་གཉིས། གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། གཞི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྒན་པོས་མ་མཛད་སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོས་མ་
1-8-11b
བཅོས་པ་སྟེ། དེའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟོགས་དགོས་མ་རྟོགས་ན་ཕན་པ་མེད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཏེ། བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་དགོས། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་བྱུང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནང་ནས་འཆར་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་གང་མྱོང་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྟོགས་པ་གང་རྟོགས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ལ་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་ནི། བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་རྩ

【现代汉语翻译】
首先，上师应具备以下品质：不以大悲心舍弃众生，对今生的执着之心，即使是头发丝的百分之一也不应有。或者说，应具备四种品质：对三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：三颗宝石）具有坚定的信仰，对众生具有慈悲心，对深奥的道理具有领悟力，以及能够无私地向众生传授佛法。必须依止一位具备这些品质的上师。如果我们想要从轮回中解脱，证得涅槃，就不能像对待狐狸或猴子一样对待上师。正如至尊仁波切所说：‘必须是一位完全断绝今生牵绊，精进修行的瑜伽士，他的见解与证悟相结合，修行与经验相结合，行为与时机相结合，果报与利他相结合。’这就是所谓的见解。心性本具的法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），以及显现本具的法身之光，这两者都是心性本具的法身存在于众生的相续中。显现本具的是指各种各样的念头，以及显现的白色和红色等外境。像这样，显现本具的法身之光，与心性本具的法身，这两者无二无别，自性清净，完全净化，超越言语、思想和表达，从原始以来自然成就，非造作，非由因缘所生，是法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）与智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）无二无别的根本。这种安住的方式，不是老佛所造作，也不是聪明众生所改造的，这就是所谓的见解。如果不能证悟这一点，就没有益处。正如上师仁波切所说：‘没有证悟的见解，即使说远离边见，也是头脑的造作。’因此，证悟是指心性本具的法身之光，所有能被执取的对境，无论是轮回还是涅槃，都应显现为平等性的大乐。这不是通过闻思获得的智慧，而是通过修行和积累的福德，从内心自然生起的。像这样证悟，才是见解与证悟相结合。修行与经验相结合是指，无论体验到什么，都是在体验证悟的意义；无论证悟了什么，都是在证悟体验的意义。体验有特殊的体验，但与修行无关，特殊的是……

【English Translation】
First, a lama should have the following qualities: not abandoning sentient beings with great compassion, and having no attachment to this life, not even to the extent of one hundredth of a strand of hair. Or, they should have four qualities: having unwavering faith in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：triratna，汉语字面意思：three jewels), having compassion for sentient beings, having realization of profound meanings, and being able to teach the Dharma to beings without any ulterior motives. One must rely on a lama who possesses these qualities. If we want to be delivered from samsara to nirvana, we should not treat a lama like a fox or a monkey. As Jetsun Rinpoche said: 'One must be a great meditator who has completely severed the ties of this life and diligently practices, whose view is connected with realization, whose practice is connected with experience, whose conduct is connected with timing, and whose result is connected with benefiting others.' This is what is called view. The Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：body of dharma) that is co-emergent with mind, and the light of the Dharmakaya that is co-emergent with appearance, both of these are the Dharmakaya that is present in the continuum of sentient beings. What is co-emergent with appearance refers to the various thoughts and the appearance of white and red objects. Like this, the light of the Dharmakaya that is co-emergent with appearance, and the Dharmakaya that is co-emergent with mind, these two are inseparable, naturally pure, completely purified, beyond words, thoughts, and expression, spontaneously accomplished from the beginning, unconditioned, not produced by causes and conditions, the basis where the Dhatu (藏文：དབྱིངས་，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：realm) and Jnana (藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：wisdom) are inseparable. Such a way of abiding is not made by old Buddhas, nor is it modified by clever sentient beings, this is what is called view. If one does not realize this, it is of no benefit. As Lama Rinpoche said: 'A view without realization, even if it is said to be free from extremes, is still made by the mind.' Therefore, realization means that the light of the Dharmakaya that is co-emergent with mind, all objects to be grasped, whether samsara or nirvana, should appear as the great bliss of equality. This is not the wisdom gained through hearing and thinking, but it arises naturally from within through practice and the accumulation of merit. Realizing in this way is the connection between view and realization. The connection between practice and experience means that whatever one experiences is experiencing the meaning of realization; whatever one realizes is realizing the meaning of experience. Experience has special experiences, but it is not related to practice, what is special is...

--------------------------------------------------------------------------------

་རླུང་གི་བརྟེན་འབྲེལ་ཡིན། མིག་གི་མཐོང་སྣང་དང་། རྣ་བས་ཐོས་སྣང་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་དུས་འདའ་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། སྣང་བ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱམ་འགྲོ་བསྙམ་བྱེད་པའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་། དེ་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན། དེ་ནི་རེ་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ལམ་འབྲས་ནས་བཤད་པས་དེ་ནི་ཉམས་བྱེ་བྲག་པ་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་ན། ངོ་བོའི་རང་ཉམས་ཟེར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཉམས་ཟེར་གཉུག་མའི་རང་ཉམས་ཟེར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ཉམས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གང་ལ་ཟེར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཟེར། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རྒྱར་བཤགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད།
1-8-12a
མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་དང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ། གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་དགོས། དེ་ལྟ་བུར་ཤར་ན་བསྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་དུས་ཅིག་མཆི་ཟེར་བ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བཞི་ཡིན། ལས་དང་པོ་བས་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་ཆགས་ཉམས་མེད་པར་བསྲུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བསྲུང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཡོད་པ་ལ། བསྡུས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཐོས་དགོས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཆགས་ཉམས་མེད་པར་གསུང་། ཐ་མ་ཆགས་ཉམས་བྱུང་ན། ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབད་པར་བྱ་གསུང་། བསྒྲུབ་པ་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དུ་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར་བསྡད་ལ་མཚམས་བཅད་ལ་བསྒྲུབ། བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་ལུས་ལྷ་བསྒྲུབ། ངག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་དང་། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལ་ལུས་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ། ངག་སྔགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཙནྜཱ་ལི་བསྒོམ། འབྲིང་ཐ་མལ་གྱི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩིའོ། །ཐ་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བགྲང་བའོ། །
1-8-12b
སེམས་ཆ

【现代汉语翻译】
是风的缘起。眼睛的视觉和耳朵的听觉等产生，以及安乐、明晰、无分别的止观中度过时间，以及无有、无相、如虚空般清净的空性中产生平等行持之想的体验，这些都是特殊的体验。因为这些体验暂时存在，但最终会消失，因此在道果中被称为特殊的体验。那么，与禅修相关的体验是什么呢？被称为自性的自体验，俱生自体验，本初自体验，大手印自体验。这些指的是什么呢？指的是自心的本性。那又是怎样的呢？不是存在，因为无法捕捉，即使是像头发丝那样细微的东西也无法捕捉。
也不是不存在，因为有体验和证悟的可能性。像这样的心之本性，明空无执，明空无断地显现。像这样显现，就被称为与禅修体验相关。所谓体验和证悟同时发生，指的就是这种情况。行为与时间相关有四种。初学者应行持国王幼子的行为。国王幼子的行为是：初学者应如其所承诺的那样，毫无违犯地守护别解脱戒和近事戒等。菩萨的学处，即发心和行心两种，也应如其所承诺的那样守护。明咒持有者的誓言，有十万多种三昧耶戒。总而言之，就是根本堕罪十四条及其支分。首先必须听闻并了解，然后毫无违犯地守护。如果最终发生违犯，则应努力恢复和忏悔。修行者的密咒行为是转变基础之道。在非常寂静的地方，如尸林等处，闭关修行。所谓修行，是指身修本尊，语修咒语，意修法性。如《嘛哈嘛雅》中所说：‘咒语、形象与法性，此三为瑜伽，以此三瑜伽，不为有之过所染。’因此，身修本尊，是指观修幻身本尊的生起次第。语修咒语，是指上等修习智慧之风拙火，中等修习平凡之风的出入驻三，下等念诵本尊心咒。
意修

【English Translation】
It is the dependent arising of wind. The appearance of sight from the eyes and the appearance of hearing from the ears, etc., and spending time in the peace of bliss, clarity, and non-conceptuality, and even the experience of contemplating emptiness as if it were equal to emptiness, like the absence of things, the absence of appearances, and the purity of the sky, are all special experiences. Because these experiences exist temporarily but eventually disappear, they are called special experiences in Lamdre (Path and Result). So, what is the experience related to meditation? It is called the self-experience of essence, the co-emergent self-experience, the innate self-experience, and the self-experience of Mahamudra. What does that refer to? It refers to the essence of one's own mind. What is that like? It is not existent, because it cannot be grasped, not even as much as splitting a hair into a hundred pieces.
It is also not non-existent, because there is the possibility of experience and realization. Such is the essence of the mind: clarity and emptiness without grasping, clarity and emptiness arising without interruption. When it arises in this way, it is called being related to the experience of meditation. The saying 'experience and realization occur simultaneously' refers to this situation. There are four ways in which conduct is related to time. A beginner should act like a young prince. The conduct of a young prince is that a beginner should protect the vows of individual liberation and the vows of a lay follower, etc., as they have been promised, without any violation. The training of a Bodhisattva, both aspiration and engagement, should also be protected as they have been promised. The vows of a Vidyadhara (knowledge holder), there are hundreds of thousands of Samaya vows. In short, it is the fourteen root downfalls along with their branches. First, one must hear and understand them, and then protect them without violation. If a violation occurs, one should strive to restore and confess it. The secret mantra conduct of a practitioner is the path of transforming the basis. One should sit in a very secluded place, such as a charnel ground, and practice in retreat. Practice means the body is practiced as the deity, speech is practiced as mantra, and mind is practiced as the nature of reality. As it is said in the Mahamaya: 'Mantra, form, and the nature of reality, these three are yoga. By these three yogas, one is not stained by the faults of existence.' Therefore, practicing the body as the deity means contemplating the generation stage of the illusory body of the deity. Practicing speech as mantra means, in the best case, contemplating the wisdom wind of Chandali; in the intermediate case, counting the three stages of the ordinary wind entering, abiding, and dissolving; and in the lowest case, reciting the essence of the Yidam deity.
Mind practice

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་གསང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་གསང་། བླ་མ་གསང་། ཆོས་གསང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསངས་ལ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས། བསྒྲུབ་པ་པོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་པོས་གོང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། ལུས་ལྷར་གྲུབ། ངག་སྔགས་སུ་གྲུབ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ། དེས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས་པ་དང་། །དགུག་དང་མི་སྣང་སྦེད་ནུས་དང་། །ཞེས་པས། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ངང་ལ་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ན། སྤྱོད་པ་འདི་བྱ་འདི་མི་བྱ་མེད་དེ། མདོར་ན་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེའང་གང་ཟག་གཞི་མ་ལགས་པ། གོང་མས་འོག་མའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། འོག་མས་གོང་མའི་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། རང་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དྲན་འདུན་དང་རྟོགས་དཔྱོད་བཏང་མི་དགོས་པར་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་བརྒྱ་ཞིག་པའི་དུས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས། རམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འོང་བ་ཡིན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་
1-8-13a
དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པར་ཞུ་འཚལ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ད་རེས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གིས་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སླད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྙོགས་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གཏུམ་པར་རང་སོར་གཞག་པ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་ན་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་རྟོགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན། རྟོགས་ན་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ངོ་བོ་ཅེས་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱ

【现代汉语翻译】
于自身修持，如大手印顿入等，修持密咒之殊胜方便等。所谓‘密’，即是神秘密、上师秘密、佛法秘密、身语意三密而修持。如是说。修行者应行持觉性瑜伽士之行，修行者如前修持，身成天神，语成咒语，心成法性。因此，能起死回生，能勾召、隐身、隐藏。如是说，应行持觉性瑜伽士之行。具智者应行持大平等之行，于四种威仪中，恒常处于不学之双运平等，无有后得，于乐空不间断之状态中安乐而行，无有应作不应作，总而言之，是无有执著之行。然非为下劣之人，上位者不行持下位者之行，下位者不行持上位者之行，乃是与自身能力相关之行，与时机相关。如是说。果与利他相关，如是不执二取之瑜伽士，无需舍弃忆念与分别，于大平等之状态中，无勤任运而行，瑜伽士于肉身坏灭之时，身语意无别大乐之身无二，任运成就显现，是为获得果。与利他相关，如是之法身，自然而然无勤生起色身，即是成办有情之利益。我等亦应具足如是之见修行。一切皆应如是理解。
至尊仁波切开示：修行者应忆念死亡无常、业果、轮回之过患、小乘之过患、慈悲菩提心，若欲今生从轮回中解脱，则应认识一切佛法之根本——庸常之觉性。所谓庸常之觉性，即是自知之觉性未被任何佛法之相所染污，未被任何世间之相所扰浊，未被掉举、昏沉、分别念所蒙蔽，安住于本然状态。若能认识此，即是自心之智慧。若不认识，即是俱生无明。若能认识，即名为觉性、自性、俱生。

【English Translation】
To practice oneself, such as entering Mahamudra (phyag rgya chen po) all at once, and practicing the special methods of secret mantras (gsang sngags). The term 'secret' (gsang) refers to the secrecy of deities, the secrecy of the guru, the secrecy of the Dharma, and practicing with the three secrets of body, speech, and mind. Thus it is said. The practitioner should engage in the conduct of a Vidyadhara (rig pa 'dzin pa, one who holds knowledge) yogi. The practitioner, as before, practices, the body becomes a deity, speech becomes mantra, and mind becomes Dharmata (chos nyid, the nature of reality). Therefore, one can revive the dead, and can summon, become invisible, and hide. Thus it is said, one should engage in the conduct of a Vidyadhara yogi. The wise should engage in the conduct of great equanimity (mnyam gzhag chen po). In all four postures, constantly abiding in the non-learning union of equanimity, without subsequent attainment, in a state of uninterrupted bliss and emptiness, one goes comfortably. There is nothing that should or should not be done. In short, it is conduct free from attachment. However, it is not for inferior individuals. Those of higher rank should not engage in the conduct of those of lower rank, and those of lower rank should not engage in the conduct of those of higher rank. It is conduct related to one's own capacity and related to timing. Thus it is said. The result is related to benefiting others. Thus, the yogi who does not grasp at duality, without abandoning mindfulness and discrimination, in a state of great equanimity, effortlessly goes comfortably. When the yogi's body disintegrates, the body, speech, and mind are inseparable, the great bliss body is non-dual, spontaneously accomplished, and manifest, which is the attainment of the result. Related to benefiting others, from such a Dharmakaya (chos sku, the body of truth), spontaneously and effortlessly arises the Rupakaya (gzugs kyi sku, the body of form), which is to accomplish the benefit of sentient beings. We too should possess such view and practice. All should be understood in this way.
Jetsun Rinpoche (rje btsun rin po che) said: Practitioners should remember death and impermanence, the law of karma, the faults of samsara, the faults of the lesser vehicle, loving-kindness, compassion, and Bodhicitta (byang chub kyi sems, the mind of enlightenment). If you wish to be liberated from samsara in this life, then you must recognize the ordinary awareness (tha mal gyi shes pa), which is the root of all Dharmas. The so-called ordinary awareness is the self-knowing awareness that is not contaminated by any aspect of Dharma, not disturbed by any aspect of the world, not obscured by agitation, dullness, or conceptual thought, but remains in its natural state. If you recognize this, it is the wisdom of your own awareness. If you do not recognize it, it is co-emergent ignorance. If you recognize it, it is called awareness, self-nature, co-emergent.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། གཉུག་མ་ཞེས་བྱ། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ། འོད་གསལ་ཞེས་བྱ། དེ་རྟོགས་ན་པཎྜི་ཏ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེ། པཎྜི་ཏ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད། སྒྲ་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཅིག་གདུགས་བྱ་བ་ཡིན། འདི་རྟོགས་ན་ཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བཞི་རིམས་ཀྱིས་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། རེག་པའི་མཚན་མ་དང་། སྒྲའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་བས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ། སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་མཚན་མ་ཙམ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་
1-8-13b
བདེན་པ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཆེའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པ་བས་ཀྱང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་དགའ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་ན། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཤེས་གསུངས་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དགའ། དེ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་ཆེའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་འདི་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་བྱེད། །སྐད་ཅིག་ཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་སེམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་གསུངས་པས། ལམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་མི་དགོས་པར། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་སྙན་ལྟར་རྟོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པར་
1-8-14a
མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ

【现代汉语翻译】
认识本觉智慧，称为‘平凡的觉知’，称为‘本初’，称为‘离戏’，称为‘光明’。如果证悟了它，比精通五明的班智达的功德还要大。班智达是将总相作为对境，将声音作为自性。‘一切知’就像一把伞。如果证悟了这个，就能做到‘一知通一切’。因为它将真实作为道路，所以功德很大。相比于那种日夜不分、处于寂止禅定中的状态，认识平凡的觉知更好。那种禅定是共通的，通过次第灌顶四种权能，修习生起次第，见到本尊的形象，不如认识平凡的觉知更好。见到本尊的形象，只是如实的世俗谛，是烦恼障灭尽的象征。平凡的觉知是胜义谛，所以功德更大。相比于眼、耳等五种现量，认识平凡的觉知更好。现量是有漏的，甚至畜生也有。如果认识了平凡的觉知，智慧和智慧的差别就很大。‘知’说明了具有智慧的有和无。因为是无漏的现量，所以非常奇妙。即使有那种消失不见、没有显现，像虚空一样清净，在空性中飘荡的体验，也比不上平凡的觉知。因为那是将总相作为对境，将比量作为道路。平凡的觉知是将真实作为道路，是现量，所以功德更大。认识平凡的觉知是智慧之王。因为它不是分别念的对境，所以‘大智慧于一瞬间，通达一切法，现证一切法’，所以是所有智慧之王。五种智慧也都在这里面，因为证悟了能取和所取无二，所以是妙观察智。‘一瞬间分别，一瞬间成佛，一瞬间知晓一切心之所向’，所以不需要经历五道等，一瞬间就能成就一切，是成所作智。世俗的一切法，都像镜中的影像一样了知，所以是如镜智。轮回和涅槃的一切，在自己的觉性中平等，所以是平等性智。
认识本觉智慧，称为‘平凡的觉知’，称为‘本初’，称为‘离戏’，称为‘光明’。如果证悟了它，比精通五明的班智达的功德还要大。班智达是将总相作为对境，将声音作为自性。‘一切知’就像一把伞。如果证悟了这个，就能做到‘一知通一切’。因为它将真实作为道路，所以功德很大。相比于那种日夜不分、处于寂止禅定中的状态，认识平凡的觉知更好。那种禅定是共通的，通过次第灌顶四种权能，修习生起次第，见到本尊的形象，不如认识平凡的觉知更好。见到本尊的形象，只是如实的世俗谛，是烦恼障灭尽的象征。平凡的觉知是胜义谛，所以功德更大。相比于眼、耳等五种现量，认识平凡的觉知更好。现量是有漏的，甚至畜生也有。如果认识了平凡的觉知，智慧和智慧的差别就很大。‘知’说明了具有智慧的有和无。因为是无漏的现量，所以非常奇妙。即使有那种消失不见、没有显现，像虚空一样清净，在空性中飘荡的体验，也比不上平凡的觉知。因为那是将总相作为对境，将比量作为道路。平凡的觉知是将真实作为道路，是现量，所以功德更大。认识平凡的觉知是智慧之王。因为它不是分别念的对境，所以‘大智慧于一瞬间，通达一切法，现证一切法’，所以是所有智慧之王。五种智慧也都在这里面，因为证悟了能取和所取无二，所以是妙观察智。‘一瞬间分别，一瞬间成佛，一瞬间知晓一切心之所向’，所以不需要经历五道等，一瞬间就能成就一切，是成所作智。世俗的一切法，都像镜中的影像一样了知，所以是如镜智。轮回和涅槃的一切，在自己的觉性中平等，所以是平等性智。

【English Translation】
Recognizing the wisdom of innate awareness is called 'ordinary awareness,' 'primordial,' 'free from elaboration,' and 'clear light.' If you realize it, its merit is greater than that of a Paṇḍita (scholar) who is proficient in the five sciences. A Paṇḍita takes the general appearance as the object and sound as its nature. 'Knowing everything' is like an umbrella. If you realize this, you can achieve 'knowing one thing and being proficient in everything.' Because it takes reality as the path, its merit is great. Compared to being in a state of tranquil abiding meditation where you don't know day or night, it is better to recognize ordinary awareness. That meditation is common, and through the gradual empowerment of the four empowerments, practicing the generation stage, seeing the face of the Yidam (tutelary deity), is not as good as recognizing ordinary awareness. Seeing the face of the Yidam is only the true conventional truth, a mere sign of the exhaustion of obscurations. Ordinary awareness is the ultimate truth, so its merit is greater. Compared to having the five kinds of direct perception such as eye and ear consciousness, it is better to recognize ordinary awareness. Direct perception is contaminated, and even animals have it. If you recognize ordinary awareness, the difference between wisdom and wisdom is great. 'Knowing' indicates the presence or absence of wisdom. Because it is uncontaminated direct perception, it is very wonderful. Even if you have the experience of disappearing, not appearing, being as pure as the sky, and floating in emptiness, ordinary awareness is better. Because that takes the general appearance as the object and inference as the path. Ordinary awareness takes reality as the path and is direct perception, so its merit is greater. Recognizing ordinary awareness is the king of wisdom. Because it is not the object of discriminating wisdom, 'Great wisdom in an instant, comprehends all dharmas, directly realizes all dharmas,' so it is the king of all wisdoms. The five wisdoms are also complete in this, because realizing the non-duality of grasper and grasped is discriminating wisdom. 'In an instant distinguishes, in an instant becomes Buddha, in an instant knows all the meanings of the mind,' so without having to go through the five paths, etc., in an instant all is accomplished, and this is accomplishing activity wisdom. All conventional dharmas are also known like reflections in a mirror, so it is mirror-like wisdom. All of saṃsāra (cyclic existence) and nirvāṇa (liberation) are equal in one's own awareness, so it is equality wisdom.
Recognizing the wisdom of innate awareness is called 'ordinary awareness,' 'primordial,' 'free from elaboration,' and 'clear light.' If you realize it, its merit is greater than that of a Paṇḍita (scholar) who is proficient in the five sciences. A Paṇḍita takes the general appearance as the object and sound as its nature. 'Knowing everything' is like an umbrella. If you realize this, you can achieve 'knowing one thing and being proficient in everything.' Because it takes reality as the path, its merit is great. Compared to being in a state of tranquil abiding meditation where you don't know day or night, it is better to recognize ordinary awareness. That meditation is common, and through the gradual empowerment of the four empowerments, practicing the generation stage, seeing the face of the Yidam (tutelary deity), is not as good as recognizing ordinary awareness. Seeing the face of the Yidam is only the true conventional truth, a mere sign of the exhaustion of obscurations. Ordinary awareness is the ultimate truth, so its merit is greater. Compared to having the five kinds of direct perception such as eye and ear consciousness, it is better to recognize ordinary awareness. Direct perception is contaminated, and even animals have it. If you recognize ordinary awareness, the difference between wisdom and wisdom is great. 'Knowing' indicates the presence or absence of wisdom. Because it is uncontaminated direct perception, it is very wonderful. Even if you have the experience of disappearing, not appearing, being as pure as the sky, and floating in emptiness, ordinary awareness is better. Because that takes the general appearance as the object and inference as the path. Ordinary awareness takes reality as the path and is direct perception, so its merit is greater. Recognizing ordinary awareness is the king of wisdom. Because it is not the object of discriminating wisdom, 'Great wisdom in an instant, comprehends all dharmas, directly realizes all dharmas,' so it is the king of all wisdoms. The five wisdoms are also complete in this, because realizing the non-duality of grasper and grasped is discriminating wisdom. 'In an instant distinguishes, in an instant becomes Buddha, in an instant knows all the meanings of the mind,' so without having to go through the five paths, etc., in an instant all is accomplished, and this is accomplishing activity wisdom. All conventional dharmas are also known like reflections in a mirror, so it is mirror-like wisdom. All of saṃsāra (cyclic existence) and nirvāṇa (liberation) are equal in one's own awareness, so it is equality wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཀྱང་འདི་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤེས་གསུངས་པས། འདི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་མེད། དེ་བས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། འདི་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དང་སྦུན་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་།། །།
༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། སྒོམ་པ་གོ་རིམ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ལ་ལྟ་བ་འདོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ། རྟོགས་ནས་གཞན་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་དང་མཐུན་ན་དགའ། མ་མཐུན་གྱིས་དོགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་འདོད་པའི་གནས་ལུགས་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་འདི་དང་འདི་འབྱུང་སྙམ་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་པ་གོ་རིམས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ། རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་བའི་གོ་རིམས་དང་བྲལ་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་
1-8-14b
རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱོད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། སྔོན་ལ་འདི་བྱ་རྗེས་ལ་འདི་བྱ་སྙམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། མདོར་ན་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཡང་ན་སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མདོར་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རེ་བ་དང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་ལ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དགོངས་འཚལ་གསུང་།། །།
༄། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་ཉན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་། ས

【现代汉语翻译】
即使知道，也是如此。因此，佛没有初始和终末。最初的佛没有原因。智慧之眼纯洁无染。具有智慧之身的即是如来。如是说，这是所有智慧之王。是所有功德之王，没有比殊胜神通更高的。因此，以平常心去了解，功德巨大。是所有三摩地之王，无论三摩地的差别有多少，如果证悟了这个，一切都将变成外壳和空壳。这是所有佛法的精髓，是轮回和涅槃一切的根本，在于是否认识这个平常的觉知，认识这一点至关重要。
大手印证悟瑜伽士
尊者仁波切开示：大手印证悟瑜伽士，需要具备：见解上远离希求和恐惧，修行上远离三个次第，行为上远离先后，果上远离希望和疑虑。
其中，见解上远离希求和恐惧，是指：对于根本的安住方式，证悟后，如果与其他宗派的见解一致则欢喜，不一致则担忧，要远离这种宗派的希求；对于当下的安住方式，通过修持，希望获得某种结果，要远离这种希求。
修行上远离三个次第，是指：在加行时这样修，在正行时那样修，在后行时又那样修，要远离这种次第，始终安住于法性之中，如流水般不断修持瑜伽。
行为上远离先后，是指：先做什么，后做什么，要远离这种想法，总而言之，要远离执着。或者说，行为上远离取舍，是指：想要舍弃烦恼，想要修持对治的智慧，要远离这些，总而言之，要远离取舍。
果上远离希望和疑虑，是指：希望获得涅槃，害怕在轮回中流转，要远离这些，总而言之，对于证悟轮回涅槃不二的大乐，不需要对成佛抱有希望，也不需要对堕入轮回感到恐惧。证悟的瑜伽士，需要具备这样的品质，所以要这样理解。
听法时发心清净至关重要
尊者仁波切开示：一般来说，听法时，具备三种圆满的发心，并且……

【English Translation】
Even knowing, it is like this. Therefore, the Buddha has no beginning and no end. The first Buddha has no cause. The eye of wisdom is pure and without stain. The one with the body of wisdom is the Thus-Gone One. It is said that this is the king of all wisdoms. It is the king of all virtues, and there is nothing greater than the higher supernormal knowledge. Therefore, knowing with ordinary mind is a great virtue. It is the king of all samadhis, and no matter how many differences there are in samadhi, if one realizes this, everything will become husk and shell. This is the essence of all dharmas, the root of all samsara and nirvana, and it depends on whether one recognizes this ordinary awareness. It is important to recognize this ordinary awareness.
The Yogi Who Realizes Mahamudra
Jetsun Rinpoche said: The yogi who realizes Mahamudra needs to be: in view, free from desire and fear; in practice, free from three stages; in conduct, free from before and after; in result, free from hope and doubt.
Among them, being free from desire and fear in view means: regarding the way of abiding in the ground, if after realization, it agrees with the tenets of other schools, one is happy; if it does not agree, one is worried. One needs to be free from this desire for tenets; regarding the way of abiding in the present, through practice, one hopes to achieve a certain result. One needs to be free from this desire.
Being free from three stages in practice means: in the preliminary stage, one practices like this; in the main stage, one practices like that; in the subsequent stage, one practices like that again. One needs to be free from this sequence, always abiding in the nature of reality, constantly practicing yoga like a flowing river.
Being free from before and after in conduct means: thinking about doing this first and doing that later. One needs to be free from this thought. In short, one needs to be free from attachment. Alternatively, being free from acceptance and rejection in conduct means: wanting to abandon afflictions and wanting to cultivate the wisdom of antidote. One needs to be free from these. In short, one needs to be free from acceptance and rejection.
Being free from hope and doubt in result means: hoping to attain nirvana and fearing to wander in samsara. One needs to be free from these. In short, for the realization of the great bliss of non-duality of samsara and nirvana, there is no need to hope for becoming a Buddha, and there is no need to fear falling into samsara. The yogi who has realization needs to possess such qualities, so one should understand it in this way.
It is Important to Have Pure Motivation When Listening to the Dharma
Jetsun Rinpoche said: Generally, when listening to the Dharma, having the three excellent motivations, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཡིན། བསམ་པ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཞི། བདག་གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་བསམ་པ་དང་། བདག་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོའི་འཚང་འབྲུ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱིས། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་སྙམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
1-8-15a
ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། དངོས་གཞི་ལ་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉན། རྗེས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཉན་པར་བྱ། གོ་བར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།
༄། །གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཡིན།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཡིན། དེ་བས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ལོག་པ་ལ་བསྒོམ་ཆེན་པ་འོང་བའི་ཐབས་མེད་གསུང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་གོལ་ས་གསུམ། ལྟ་བའི་ཤོར་ས་བཞི་ཡོད། ཉམས་མྱོང་གིས་གོལ་ས་གསུམ་ནི། ལུས་བདེ། སེམས་བདེ། ལུས་བདེ་བས་རྒྱས་པའི་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས། འདོད་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས། མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། བྱིང་རྨུགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་བའི་ཉམས་བྱུང་བ་ལ་ཆགས་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས་མར་ལ་ལྟུང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་
1-8-15b
བྱུང་བ་ལ། ཆགས་ཞེན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཤི་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་འགྲོ་བའི་རྒྱ

【现代汉语翻译】
有两种圆满三集合：意乐圆满三集合有四种。我不是为了自己的名声而听闻，而是为了将其他众生从轮回的痛苦大海中解脱而听闻；我不是为了获得利养和恭敬而听闻，而是为了获得一切智智而听闻；我不是为了以佛法胜过堪布而听闻，而是为了以佛法恭敬堪布和佛法而听闻。
有三种加行圆满三集合：加行正行和后行。首先是加行，以如梦如幻的菩提心发起。正行是以具足六波罗蜜多的方式听闻任何佛法。后行是将一切善根回向给一切众生，为了圆满菩提。
总而言之，将所有这些要点归纳起来并付诸实践是：发起如梦如幻、如同虚空般无边无际的利益一切众生的心。为此，我将获得圆满正等觉的果位。为此，我将听闻、理解、证悟并实践珍贵的教言。必须生起这种特殊的意乐。总的来说，听闻佛法时，清净的意乐非常重要。
一切过失中，最大的过失是对现世的执着。
尊者仁波切说：‘一切过失中，最大的过失是对现世的执着。因此，必须对今生感到厌离。如果不对今生感到厌离，就没有成为伟大修行者的可能。’在修行方面，有三种体验上的过失和四种见解上的缺失。三种体验上的过失是：身体的舒适、内心的舒适，以及因身体舒适而产生的增长体验。如果对此产生贪执并执为殊胜，就会成为趣入欲界的因。如果在这种状态下死去，就会堕入欲界，享受欲界的安乐，之后很容易无止境地堕入三恶道。如果生起远离昏沉的光明体验，并对此产生贪执和执为殊胜，就会堕入色界。享受那里的安乐之后，很容易堕落。如果生起没有分别念之风扰动的体验，并对此产生贪执和执为殊胜，就会成为趣入无色界的因。如果在这种状态下死去，就会堕入无色界。'

【English Translation】
There are two sets of the three perfections of engagement: the three perfections of intention have four aspects. I listen not for my own fame, but to liberate other beings from the great ocean of suffering in samsara; I listen not to gain profit and respect, but to attain the wisdom of omniscience; I listen not to surpass the Khenpo (abbot) in Dharma, but to respect the Khenpo and the Dharma through Dharma.
There are three sets of the three perfections of engagement: the preliminary, the main practice, and the concluding practice. First, the preliminary: aroused by the mind of enlightenment like a dream or illusion. The main practice is to listen to any Dharma through the door of fulfilling the meaning of the six perfections. The concluding practice is to dedicate all roots of virtue to the complete enlightenment for the benefit of all sentient beings.
In summary, condensing all these points and putting them into practice is: to generate the mind of benefiting all sentient beings, which is like a dream, an illusion, and as boundless as the sky. For this purpose, I will attain the state of complete and perfect Buddhahood. For this purpose, I will listen to, understand, realize, and practice the precious instructions. It is necessary to generate this special intention. In general, a pure intention is very important when listening to the Dharma.
The greatest of all faults is attachment to this world.
Jetsun Rinpoche said, 'The greatest of all faults is attachment to this world. Therefore, one must turn away from this life. If one does not turn away from this life, there is no way to become a great practitioner.' In terms of practice, there are three experiential pitfalls and four shortcomings in view. The three experiential pitfalls are: physical comfort, mental comfort, and the experience of growth arising from physical comfort. If one becomes attached to this and holds it as supreme, it becomes a cause for taking rebirth in the desire realm. If one dies in this state, one will fall into the desire realm, experience the pleasures of the desire realm, and then easily fall into the three lower realms without end. If a clear experience arises that is free from dullness and drowsiness, and one becomes attached to it and holds it as supreme, one will fall into the form realm. After experiencing the bliss and enjoyment there, it is easy to fall downwards. If an experience arises that is undisturbed by the winds of conceptual thought, and one becomes attached to it and holds it as supreme, it becomes a cause for taking rebirth in the formless realm. If one dies in this state, one will fall into the formless realm.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་ནས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་གསུམ་དུ་མ་གོལ་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤོར་ས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། བཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་མ་སོང་། མ་བསྒོམས་པས་ངན་དུ་མ་སོང་། དགེ་མི་དགེ་མེད། དགེ་བས་ཕན་མི་འདོགས། མི་དགེ་བས་གནོད་མི་སྐྱེལ་བ་ནི། ར་རོག་པོའི་ཁོང་པར་ལག་པ་བཅུག་པ་དང་། ཕད་རྩེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ལག་པ་བཅུག་པ་འདྲ་ཟེར་ནས། སྟོང་པ་ཁ་འབྱམས་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི་ལར་གཞུང་ཀཱ་རི་ཀ་ཡན་ཆད། གསང་བ་འདུས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཡན་ཆད། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསྲུང་སྡོམ། བསགས་སྦྱང། བསྒོམ་སྒྲུབ་ཅི་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་དགོས། དེ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་གལ་ཆེ། གཞི་རྩ་ཆོད་ན་ཐངས་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ། དུག་གསུམ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བློས་དཔྱད་ནས་གཞག་པས། མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པ་དེས་ཕན་པ་འདྲ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་ཆོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། མགོ་ཡང་མ་ནོན་ཁ་ཡང་མ་བྲི་སྟེ། གཞི་རྩ་མ་ཆོད་པའི་བློས་དཔྱད་ནས་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་
1-8-16a
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་པའི་རིག་པའི་གཞལ་གཞིག་བྱས་པས། མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ཤཱུནྱ་ཏཱའམ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཟིན་པར་བྱས་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ཅན་དམིགས། རྗེས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ཡིན་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། ལར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཅིག་གིས་རྫོགས་པ་ཡིན། བློས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་པས་ན། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཤེས་གསུངས་པ་

【现代汉语翻译】
他说：'体验了这种快乐和享受之后，会无止境地堕入三恶道。' 即使没有堕入三恶道，也会有四种偏离空性的情况：
第一种，偏离空性，将其视为知识的对象：认为一切执著之法，皆是本初清净、本初解脱，本来就是佛，本来就是任运自成，修不修都不会变得更好或更坏，没有善与非善，行善不会带来利益，作恶也不会带来损害，就像把手伸进粗糙的口袋里，或者把手伸进黑色的布袋里一样。' 这样夸夸其谈空性，就是偏离了空性，将其视为知识的对象。
第二种，偏离空性，将其作为对治：从根本的《中论》开始，直到《密集金刚》为止，进行闻思；从修习死亡无常开始，直到修习无生之义为止，所有的防护、约束、积资净障、修行，都必须成为烦恼的对治。因此，断除烦恼的根源至关重要。如果断除了根源，就像砍断了树木的根一样。如果不是这样，无论生起五毒、三毒中的哪一种，都认为是空性，用分别念分析烦恼的自性，认为其不存在，并在此基础上进行修习，这似乎是有益的。但这又怎么能说能彻底断除烦恼呢？就像头没有压住，口也没有封住一样，没有断除根源的分別念分析，就是偏离了空性，将其作为烦恼的对治。
第三种，偏离空性，将其作为装饰：对于所做的一切善法，都以对治实有和相执著的方式，用一与多分离等方法进行理智的分析，即使确定了其不存在，或者用Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：Śūnyatā，汉语字面意思：空性）或Svabhāva（藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：Svabhāva，汉语字面意思：自性）的咒语进行净化，使其不存在也可以。或者用三轮清净的无分别智慧来把握，使其自性不存在也可以。首先执著于实有和相，之后再装饰其自性不存在的空性，这就是偏离了空性，将其作为装饰。
第四种，偏离空性，将其作为道路：一般来说，在证悟大手印的境界时，因、道、果三者以一种自性圆满。因为是从内心生起的，而不是人为造作的。因此，《名称经》中说：'佛无始无终，最初的佛无因，智慧之眼唯一无垢，具有智慧之身的如来。'

【English Translation】
He said, 'After experiencing this happiness and enjoyment, one will endlessly fall into the three lower realms.' Even if one does not fall into the three lower realms, there are four ways to deviate from emptiness:
First, deviating from emptiness by treating it as an object of knowledge: Thinking that all phenomena of attachment are primordially pure and primordially liberated, originally Buddha, originally spontaneously accomplished, whether one practices or not, it will not become better or worse, there is no good or non-good, doing good will not bring benefits, and doing evil will not cause harm, just like putting one's hand into a rough pocket, or putting one's hand into a black bag.' Speaking boastfully about emptiness in this way is deviating from emptiness by treating it as an object of knowledge.
Second, deviating from emptiness by treating it as an antidote: From the fundamental 'Mūlamadhyamakakārikā' onwards, up to the 'Guhyasamāja Tantra', engaging in hearing and thinking; from practicing death and impermanence onwards, up to practicing the meaning of non-arising, all protections, restraints, accumulations, and purifications, practices must become antidotes to afflictions. Therefore, cutting off the root of afflictions is crucial. If the root is cut off, it is like cutting off the root of a tree. If it is not like this, whichever of the five poisons or three poisons arises, one thinks it is emptiness, analyzes the nature of afflictions with conceptual mind, thinks that it does not exist, and practices on this basis, which seems beneficial. But how can one say that it can completely cut off afflictions? Just like the head is not pressed down and the mouth is not sealed, analyzing with a conceptual mind without cutting off the root is deviating from emptiness by treating it as an antidote to afflictions.
Third, deviating from emptiness by treating it as an embellishment: For all the virtuous deeds one does, one uses intellectual analysis with methods such as separating one from many as an antidote to clinging to reality and characteristics, even if one determines that it does not exist, or one can purify it with the mantra of Śūnyatā or Svabhāva to make it non-existent. Or one can grasp it with the non-conceptual wisdom of the purity of the three spheres, making its nature non-existent. First, one clings to reality and characteristics, and then embellishes the emptiness of its non-existent nature, this is deviating from emptiness by treating it as an embellishment.
Fourth, deviating from emptiness by treating it as a path: In general, at the time of realizing the state of Mahāmudrā, the three, cause, path, and result, are perfected with one nature. Because it arises from within, not artificially created. Therefore, the 'Nāmasaṃgīti' says: 'Buddha has no beginning and no end, the first Buddha has no cause, the eye of wisdom is unique and without stain, the Tathāgata has a body of wisdom.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བ་ཡིན། ལར་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།
༄། །ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས། །བསྲུང་སྡོམ་དང་། བསགས་སྦྱང་དང་། སྦྱིན་གཏོང་གི་རིམ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་
1-8-16b
གཙོ་མི་ཆེ། བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཆོས་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རྒྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་དགོས། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཐབས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དང་འདི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསུང་། འབྲིང་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་བྱ་སྙམ་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་བྱ་སྙམ་དུ་བློ་བསྐྱེད། ལར་བསགས་སྦྱང་གི་རིམ་པ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། དངོས་བཞི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་། རྗེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོའོ།། །།
༄། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིན།
དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བསྔོ་བ་པོ་བདག་དང་། བསྔོ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་། བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་ཅིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་གསུང་། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འདིར་
1-8-17a
ཚོགས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན། ཚེ་འདིའི་སྡོས་ཐག་གཅད་ནས་ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་གཙུགས། ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་རི་ཁྲོད་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རབ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གངས་ལ་སོང་། །འབྲིང་རྒྱ་ས

【现代汉语翻译】
此外，如果有人这样说，却不明白这个道理，反而把修习空性当作道路，希望获得具足三身、五智，拥有所有相好庄严的圆满佛陀果位，这就是把空性误用为道路。尊者说，重要的是不要这样误解。
无论做什么样的修行，首先都要重视动机的纯净。
尊者仁波切说：一般来说，按照大乘的观点，无论是守护戒律、积累资粮、净除罪障，还是布施，重要的不是物质本身，而是发心。因此，无论做什么样的修行，首先都要重视动机的纯净。也就是说，要发起殊胜的发心，即菩提心，有广大、中等和简略三种。广大的是像梦幻泡影一样，要度脱所有如虚空般无边无际的众生，使他们脱离轮回的苦海。这不是小乘的声闻菩提或缘觉菩提，而是要安置于无上菩提。因此，要获得圆满正等觉的果位，为了这个目的，要修持这些修行和观修的次第。中等的是像梦幻泡影一样，为了使所有众生获得圆满菩提，要做这些。简略的是像梦幻泡影一样，为了所有众生的利益，要做这些修行的次第。一般来说，无论做什么样的积累资粮和净除罪障的次第，都要以像梦幻泡影一样的方便，以广大或简略的菩提心来策发，然后像梦幻泡影一样地修持一切法，最后像梦幻泡影一样地将善根回向给众生。
然后，像梦幻泡影一样地，将回向者自己、回向的对境众生，以及回向的事物，即由此产生的所有的善根，都视为与自己的心性无二无别，并且了知这二元的本体是心性的幻化。尊者仁波切说：你们这些聚集在这里的修行者，如果真正地修行，就要断绝今生的牵挂，将身命作为赌注，减少衣食，努力修行。为了这样做，就必须依靠寂静处。
最好的像狮子一样去雪山，中等的像...

【English Translation】
Furthermore, if someone speaks in this way but does not understand this principle, instead taking the practice of emptiness as the path, hoping to attain the complete Buddhahood with three bodies, five wisdoms, and all the marks and signs of perfection, this is misusing emptiness as the path. The important thing is not to misunderstand in this way, said the尊者.
No matter what kind of practice you do, it is important to first value the purity of motivation.
尊者 Rinpoche said: In general, according to the Mahayana tradition, no matter what you do in terms of guarding vows, accumulating merit, purifying obscurations, or giving, the material object is not the most important thing. The motivation is the most important thing. Therefore, no matter what kind of practice you do, it is important to first value the purity of motivation. That is, to generate a special motivation, which is the mind of enlightenment (bodhicitta), in three levels: extensive, intermediate, and concise. The extensive one is like a dream or illusion, to liberate all sentient beings as vast as the sky from the ocean of suffering in samsara. This is not the enlightenment of the Hearers (Shravakas) or Solitary Realizers (Pratyekabuddhas) of the Lesser Vehicle, but to establish them in unsurpassed enlightenment. Therefore, one should attain the state of perfect and complete Buddhahood. For this purpose, one should generate the thought to practice these stages of practice and meditation. The intermediate one is like a dream or illusion, to do this and that in order to attain perfect enlightenment for all sentient beings. The concise one is to generate the thought to do this sequence of practices for the benefit of all sentient beings, like a dream or illusion. In general, whatever sequence of accumulation and purification one does, one should be motivated by either the extensive or concise mind of enlightenment, like a dream or illusion, and then practice all dharmas as if they were dreams or illusions. Finally, one should dedicate the roots of virtue to sentient beings as if it were a dream or illusion.
Then, like a dream or illusion, one should understand that the dedicator, oneself, the object of dedication, sentient beings, and the object of dedication, all the roots of virtue arising from it, are inseparable from one's own mind, and that the nature of non-duality is the magical display of the mind itself. 尊者 Rinpoche said: You great meditators gathered here, if you are truly practicing, you must cut off the attachments of this life, set your life as a target, reduce food and clothing, and practice diligently. To do so, you must rely on solitary retreats.
The best is to go to the snowy mountains like a lion, the intermediate is like...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟག་བཞིན་དུ་ནགས་ལ་སོང་། །ཐ་མ་བྱ་རྒོད་བཞིན་དུ་བྲག་ལ་སོང་། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་མོ་ལྟར་གྲོང་དུ་གཞོལ་བར་མ་བྱེད། ལར་ཟས་གོས་གཉིས་ལ་འཁྲི་བ་ཆེ་བ་ལ་རི་པ་མི་འོང་བས། གོས་རས་གོས་རྐྱང་པ་ཐུབ་པ་གལ་ཆེ། ཟས་ཀྱི་ན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆེ་རུང་ཆུང་རུང་དོན་ཅིག་སྒྲུབ་ན། ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ཀྱང་བཟང་། སྡུགས་ཀྱང་བཟང་། ཅི་བྱུང་འདྲ་སྙམ་པ་ཅིག་དགོས། ལར་ཆོས་བྱེད་ན་མི་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་མ་ཆེ། མགུ་དཀའ་ལ་འཁང་མ་རྐྱེན། དྲིན་མ་རྩི་དང་། ཡགས་པར་འོང་། ཁོ་བོས་ནི་སུ་ལ་ཡང་དྲིན་རྩི་མ་མྱོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆེ་སྙམ། ལར་སློབ་མས་སློ་དཔོན་གྱི་ཞབས་འདྲེན་པ་དང་། སློ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་ཞབས་འདྲེན་པ་ཉམ་པོ་ཡིན་པ་ལ། ཁོ་བོའི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོ་རང་མགོ་རང་གིས་མ་རྡུང་། རང་གིས་རང་ལ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་དང་། ངེས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། ཞར་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། སླ་ཆོས་པར་མ་སོང་བ། ལོ་ཆོས་པར་མ་སོང་བར་གྱིས། མིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཡིན་སྙམ། རང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱས་སྙམ་ནས།
1-8-17b
མི་ནག་ཏུ་འཆི་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཆི་བ་མི་བརྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། འདི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཡིན། ལར་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ནི། རབ་འཆི་ཁར་དགའ་ཡལ་ལེ། འཛུམ་མུལ་ལེ། བྲོད་ཏིང་ངེ་བ། བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས། འབྲིང་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བ་ཅིག་དགོས། ཐ་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངས་འདི་དང་འདི་བྱས་སྙམ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཅིག་དགོས། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་རི་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ། དབེན་པར་རྩེ་ཅིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ཡིན། གཡེང་བ་བྱེད་ན་གྲོང་གསེབ་དང་། སྡེ་པའི་ནང་དུ་བྱེད་པས་ཆོག་པས། རི་ལ་བསྡད་ནས་གྲོང་གསེབ་ལས་གཡེང་བ་ཆེ་བ་མ་བྱེད། དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། དགེ་སྦྱོར་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་ནས་གོམས་པར་མཐར་ཕྱིན་དགོས། བསྒོམ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མིན་པས་གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་ལ་ནི་གནོད། གཞན་ལ་ཕན་པར་ནི་དཀའ་བས། སྔོན་ལ་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛོད་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྐྱོངས། རང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཞལ་ནས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ་ཆོས་ལྔ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
像秃鹫一样去森林，像兀鹫一样去悬崖，不要像坟场的狐狸一样涌入村庄。一般来说，如果对食物和衣服的执着太重，就成不了修行人，所以能穿粗布衣裳很重要。依靠少量的食物，无论大小，如果能成就一些事情，那么此生快乐也好，痛苦也好，都要有一种随遇而安的心态。一般来说，如果修行佛法，就不要对所有人期望过高，不要难以满足而抱怨，不要计较恩情，这样才能越来越好。我从来没有计较过任何人的恩情，我觉得我对你们大家恩情很大。一般来说，弟子给上师添麻烦，上师给弟子添麻烦都是不好的，而我所有的弟子都能在这一世获得无上菩提。你们不要自己打自己的头，要反思自己，一定要这样。总的来说，修行佛法不要成为口头上的修行人，不要成为附带的修行人，不要成为肤浅的修行人，不要成为年老的修行人。要让别人觉得你是个修行人，自己也觉得自己是个修行人。
因为有可能会突然死亡，所以修习三士道的次第，以及修习死亡无常和业果非常重要。这是精进的鞭策。一般来说，进入佛法的人，最好在临死的时候是快乐的、微笑的、兴奋的、从安乐走向安乐的状态。中等的人在临死的时候不要恐惧。最差也要做到身语意三门没有后悔，没有想过‘我做了这个和那个’。大修行者们依靠寂静处的必要性在于，放弃一切行为，放弃一切散乱，想要在寂静处一心一意地修习善法，所以才依靠寂静处。如果想要散乱，在村庄和人群中也可以，所以不要住在山上却比住在村庄里更散乱。要精进修习善法，因为善法是取之不尽的宝藏，是如意宝，是生生世世的农田，所以非常重要。生起善法后，一定要彻底习惯它，一定要将禅修提升到见解的高度。这样的人才能利益他人，否则利益他人反而会伤害自己，难以利益他人，所以首先要圆满自己的事情，然后再培养弟子。要圆满自己，去寂静处非常重要。对此，噶当派（bka' gdams pa，教诫派，意为以教为根本的教派）的教言说，去寂静处有五种功德。

【English Translation】
Go to the forest like a vulture, go to the cliff like an eagle, do not rush into the village like a fox in a cemetery. In general, if you are too attached to food and clothing, you will not become a practitioner, so it is important to be able to wear simple cloth. Relying on a small amount of food, whether big or small, if you can accomplish something, then whether this life is happy or painful, you must have a mind of equanimity. In general, if you practice the Dharma, do not expect too much from everyone, do not be difficult to satisfy and complain, do not be mindful of kindness, so that you can get better and better. I have never been mindful of anyone's kindness, I feel that I am very kind to you all. In general, it is bad for a disciple to trouble the master, and for the master to trouble the disciple, but all my disciples can attain unsurpassed Bodhi in this life. Do not hit yourself in the head, reflect on yourself, it must be so. In general, practicing the Dharma, do not become a practitioner in words only, do not become an incidental practitioner, do not become a superficial practitioner, do not become an old practitioner. Let others think that you are a practitioner, and you also think that you are a practitioner.
Because there is a risk of sudden death, it is very important to practice the stages of the path of the three types of individuals, as well as to practice impermanence of death and the law of karma. This is the whip of diligence. In general, a person who enters the Dharma, it is best to be happy, smiling, excited, and going from happiness to happiness at the time of death. A person of medium level should not be afraid at the time of death. At the very least, there should be no regrets in body, speech, and mind, without thinking 'I did this and that.' The necessity for great practitioners to rely on solitary places is to abandon all activities, abandon all distractions, and want to practice virtue single-mindedly in solitude, so they rely on solitary places. If you want to be distracted, you can also do it in villages and among people, so do not live in the mountains and be more distracted than living in the village. Be diligent in practicing virtue, because virtue is an inexhaustible treasure, a wish-fulfilling jewel, and the farmland of lifetimes, so it is very important. After virtue arises, you must thoroughly habituate yourself to it, and you must raise meditation to the level of view. Only such a person can benefit others, otherwise benefiting others will harm oneself and it will be difficult to benefit others, so first perfect your own affairs, and then train disciples. To perfect yourself, it is very important to go to solitary places. On this, the Kadampa (bka' gdams pa, the Teaching Order, meaning the order that takes the teachings as its foundation) says that there are five benefits to going to solitary places.

--------------------------------------------------------------------------------

གསུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོས་ལྐོག་མེད་པ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ།
1-8-18a
གདམ་ངག་ལ་རང་བཙན་ཚུད་པ། དད་པས་ཁམས་སོས་པ། ནུས་པས་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། །
༄། །རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་ཡིན།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། །།རི་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་བཞི་ཡིན་གསུང་། གདམ་ངག་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་པ། ཉམས་མྱོང་གི་གདེང་ཐོབ་པ། ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དོན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པ། གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདེབས་ཤིང་། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཡུན་རིང་དགོས། བྱ་མོས་ལུད་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་སོང་བས་མི་ཆོག །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གོ་འདྲིས་སུ་མ་སོང་བ། གདམས་ངག་ལ་སྣ་བྲེད་ཏུ་མ་སོང་པ། དད་པ་སྣོད་རྙིང་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྒོར་ཞུགས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཞུས། བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་འཛོམ་ཏིང་ལ་བསྒོམ་དགོས། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་མི་ཡོང་མི་སྲིད། མ་བྱུང་ན་རང་གིས་མ་བསྒོམས་པ་ཡིན། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ། རབ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པས། ཆོས་བཤའ་མར་བྱས་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་ཀུན་འབྱུང་། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱིད་པ་རང་སྐྱིད། སྨོན་པ་མིས་སྨོན་པ་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྡུག་པ་རང་སྡུག །འཕྱ་བ་མིས་འཕྱ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཁྱེད་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱ་སྙམ་
1-8-18b
ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་གཉེན་པོ་དང་དད་གུས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་དུ་མ་སོང་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། མདོར་ན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ་རེ་མཛད་པར་ཞུ་གསུང་། །
༄། །བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་མས་བླ་མར་བརྟེན་པ།
རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། །།བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སློབ་མས་བླ་མར་བརྟེན་པ་ལ། ཆོས་བཅུ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གྲུབ་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། རང་གིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བར་བྱ། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས། དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་གསུངས་པས། དྲི་མ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས

【现代汉语翻译】
他说：'需要一种在戒律上没有隐瞒，能用对治法克服障碍，
在口诀上包含自主，能用信心恢复活力，能用能力消除微小损害的方法。'

依靠寂静处有四法：
吉祥逝者（梵：Sugata，如来）说：'依靠寂静处有四法。' 需要获得口诀的把握、能力的把握、经验的把握和见地的把握。为了具备这些意义，要对上师生起如佛的认识，不断地祈祷，并在上师面前长久停留。不能像鸟雀得到粪便一样就离开。因此，与善知识不要变得生疏，对口诀不要感到厌烦，信心不要变成旧器皿，这一点很重要。获得了珍贵的人身，进入了珍贵之教法，得到了珍贵之佛法，遇到了真正的善知识，听闻了珍贵之口诀，拥有修持的自主，必须在这些圆满的缘起中禅修。在那时修持，不可能修不成。如果没有成就，那就是自己没有修持。为了使上师欢喜，最好是修持之服侍，其次是身语之服侍，最次是财物之服侍。如果把佛法当作交易，自利利他都不会实现。无论今生来世，任何时候都会幸福。愿望会由他人来实现。如果不这样做，就会自己痛苦，被人嘲笑，最终堕入恶道。' 他说：'如果你们真心想修行佛法，'
就要用精进、对治和信敬来增强力量，不要成为上师和道友的负担，不要成为众生的罪恶之缘。总之，请做一些不会导致恶果的事情。'

噶当派依止上师之法：
至尊仁波切说：'噶当派依止上师有十法。' 也就是说，要以不灰心丧气的信心来依止善知识，需要像成就者的榜样一样。要以没有吝啬的财物来依止善知识，需要像《上师五十法》中所说：'不应布施于儿女与妻子，乃至自己的生命也应舍弃。' 这样的人。要以没有污垢的真诚之心来依止善知识。' 他说，污垢是指声闻和缘觉之心。

【English Translation】
He said, 'There is a need for something that has no concealment in discipline, can overcome obstacles with antidotes,
contains independence in the instructions, can revitalize with faith, and can eliminate minor harms with ability.'

Relying on solitary retreats has four dharmas:
The Sugata (Precious One Gone to Bliss, Buddha) said, 'Relying on solitary retreats has four dharmas.' There is a need to obtain confidence in the instructions, confidence in abilities, confidence in experiences, and confidence in views. To possess these meanings, one must generate the perception of the guru as the Buddha, continuously pray, and stay in the presence of the guru for a long time. It is not acceptable to leave like a bird getting droppings. Therefore, it is important not to become estranged from the virtuous friend, not to become disgusted with the instructions, and not to let faith become an old vessel. Having obtained the precious human body, entered the precious teachings, obtained the precious Dharma, met the true virtuous friend, heard the precious instructions, and having the autonomy to practice, one must meditate in these complete auspicious circumstances. At that time, it is impossible not to succeed in meditation. If it does not arise, it is because one has not meditated oneself. To please the guru, the best is the service of practice, the second is the service of body and speech, and the least is the service of material possessions. If the Dharma is treated as a transaction, neither self-benefit nor the benefit of others will be achieved. Whether in this life or the next, happiness will be self-generated at all times. Wishes will be fulfilled by others. If one does not do so, one will suffer oneself, be ridiculed by others, and ultimately fall into the lower realms.' He said, 'If you sincerely intend to practice the Dharma,'
you must strengthen your power with diligence, antidotes, faith, and respect, and do not become a burden to the guru and Dharma friends, nor become a cause of sin for sentient beings. In short, please do things that will not lead to bad consequences.'

The Kadampa tradition of relying on the guru:
Jetsun Rinpoche said, 'The Kadampa tradition of relying on the guru has ten dharmas.' That is, one should rely on the virtuous friend with unwavering faith, needing to be like the example of an accomplished one. One should rely on the virtuous friend with unselfish material possessions, needing to be like what is said in the 'Fifty Verses on the Guru': 'One should not give to children and wives, and even one's own life should be abandoned.' Such a person is needed. One should rely on the virtuous friend with a sincere heart without defilement.' He said that defilement refers to the mind of a Shravaka (Hearer) and a Pratyekabuddha (Solitary Realizer).

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེད་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་མ་ཡིན་པས། ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མའི་གདམ་ངག་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་གང་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པ་ཅིག་དགོས་གསུངས་པས། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གུས་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་རང་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནད་པས་སྨན་པ་བཀུར་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲིད་ཞུ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མས་ཅི་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་དགོས། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་དྲང་མཁན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། བརྫུན་དང་
1-8-19a
གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པ་ཅིག་དགོས། གྱོང་འཁེང་མེད་པའི་གཉེན་ལྕུག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ་དང་རིགས་རུས་གྱི་ཁེངས་པ་དང་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་དགོས། །རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བྱུང་ན་ཡི་གེ་ནའི་འཇུག་མ་ཆོད། ཅེས་པ་ནི། བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཅིག་དགོས། འཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཅིག་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ། ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་དགོས། ཐ་མལ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་སྐུ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་བྱ་ཅེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་དེ་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་གལ་ཆེ། ཅི་རུང་རུང་བྱས་པས་མི་ཡོང་བ་ཡིན་གསུང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། བཀྲ་ཤིས་སོ།།


【现代汉语翻译】
从生起次第开始，不以任何想法来发起，需要以殊胜的意乐来清净。（意思是）需要以超凡的意乐来使其完全清净。
以无痴的智慧来依止善知识。这是说，对于上师的口诀，需要对任何道理都不愚昧。
以无慢的恭敬心来依止善知识。这是说，需要像病人对待医生一样，对上师有医生的想法，对自己有病人的想法，对佛法有药物的想法，像病人尊敬医生一样。
以无犹豫的侍奉心来依止善知识。这是说，对于上师所说的一切，需要毫不怀疑地相信。
以无虚伪的正直心来依止善知识。舍弃谎言和虚伪，需要从内心深处恭敬。
以无悭吝的亲近心来依止善知识。这是说，需要具备调柔和谦逊，因为没有内心的固执、种姓的傲慢和自负。
如果金刚上师下令，即使是‘不’字也不能违背。这是说，需要按照上师所说的那样去做。
以无嗔恨的忍耐心来依止善知识。这是说，需要像那若巴（Nāropa）上师一样，经历十二种苦行。
以非凡夫的本尊观来依止善知识。这是说，需要始终不将上师视为凡夫，而是视为佛陀。
依止上师，具备这些法非常重要。不能随便应付了事。
这是宗喀巴大师（Tsongkhapa）的教言。比丘格西饶桑（Gelong Sherab Yonten）记录完毕。
吉祥！

【English Translation】
From the generation stage onwards, not initiated by any thought, it is necessary to purify with superior intention. (Meaning) It needs to be completely purified with extraordinary intention.
Rely on a virtuous friend with wisdom free from ignorance. This means that regarding the guru's instructions, one needs to be not ignorant of any reason.
Rely on a virtuous friend with reverence free from pride. This means that one needs to have the perception of the guru as a doctor, oneself as a patient, and the Dharma as medicine, just as a patient respects a doctor.
Rely on a virtuous friend with service free from doubt. This means that one needs to believe without hesitation in whatever the guru says.
Rely on a virtuous friend with honesty free from deceit. Abandoning lies and deceit, one needs to be respectful from the bottom of one's heart.
Rely on a virtuous friend with intimacy free from stinginess. This means that one needs to be gentle and humble, because there is no inner stubbornness, caste arrogance, or conceit.
If the Vajra Master commands, not even the word 'no' can be disobeyed. This means that one needs to do as the guru says.
Rely on a virtuous friend with patience free from anger. This means that one needs to endure like the guru Nāropa, who practiced twelve hardships.
Rely on a virtuous friend with the deity's form that is not ordinary. This means that one needs to always regard the guru as a Buddha, without perceiving him as an ordinary person.
Relying on the guru, it is very important to have these qualities. It cannot be done casually.
These are the teachings of Je Rinpoche (Tsongkhapa). The monk Geshe Sherab Yonten completed the writing.
Auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

